ПОСТ – аскетическая практика, состоящая в воздержании тела от пищи животного происхождения (также и от перенасыщения и услаждения постной пищей) и сладострастия, а души от от злых помыслов, дел и слов; время сугубого покаяния и трезвения. Цель поста состоит в борьбе со страстью чревоугодия, которая лежит в основе 5-ти из 8-ми основных страстей, поэтому борьбе с ней и уделяется такое большое внимание.
Пост есть также средство выявления страстей, и стяжания добродетелей, в первую очередь добродетели воздержания.

ЦЕЛЬ ПОСТА

Цель постов: подчинение тела духу (восстановление правильной иерархии духа и тела), умножение любви, усиление внимания к своей духовной жизни, воспитание воли, концентрация сил в духовной борьбе.
Святой, праведный Иоанн Кронштадтский:
Поститься христианину необходимо для того, чтобы прояснить ум и возбудить и развить чувство, и подвигнуть к благой деятельности волю. Эти три способности человека мы затмеваем и подавляем более всего объядением, пиянством и заботами житейскими (Лк. 21:34), а чрез то отпадаем от источника жизни – Бога и ниспадаем в тление и суету, извращая и оскверняя в себе образ Божий…
Пост хорошо оказывает или обнаруживает все немощи нашей души, все ее слабости, недостатки, грехи и страсти, как начинающая очищаться мутная, стоячая вода оказывает, какие водятся в ней гады или какого качества сор.

ПОСТ  КАК БОЖЕСТВЕННОЕ УСТАНОВЛЕНИЕ

Православный пост имеет в себе глубокие догматические корни. Согласно свидетельству святых отцов Православной Церкви, пост был дан как заповедь Адаму и Еве еще в раю, где Бог запретил им вкушать плоды с дерева познания добра и зла (Быт. 2:16-17). И если нарушение поста в раю послужило причиной искажения грехом Богоподобной человеческой природы, то воздержание в посте способствует обратному процессу, то есть очищению души от греха, ведь, по словам св. Иоанна Кронштадтского, «без благодати Божией и усердной молитвы и воздержания – невозможно измениться к лучшему».
Суть новозаветного духа православного поста, отличающего его от инославных и других практик воздержания, состоит в том, что определенные виды пищи запрещаются не для того, чтобы уберечься от своего рода осквернения или нанесения вреда здоровью, а для освобождения души от рабской зависимости чревоугодному чувству. Следуя духу православного поста, можно поститься, вкушая даже скоромное. В то же время можно нарушать пост, вкушая только постную пищу. Поэтому отцы Церкви строго обличали тех, кто употреблял во время поста пищу хотя и постную, но изысканную. «Есть такие хранители Четыредесятницы, – говорит Блаженный Августин, – которые более прихотливо, нежели благочестиво, проводят ее. Они более изыскивают новые удовольствия, нежели обуздывают ветхую плоть. Богатым и дорогим подбором разных плодов они хотят превзойти разнообразие самого вкусного стола. Сосудов, в которых варилось мясо, они страшатся, а не страшатся похоти чрева и гортани своей».
Авва Дорофей пишет: «Есть два вида чревоугодия. Первый, когда человек ищет приятности пищи, и не всегда хочет есть много, но желает вкусного… Это называется гортанобесие. Иного опять борет многоядение, и он не желает хороших снедей, и не заботится о вкусе их; но хороши ли они, или нет, он хочет только есть, и не разбирает, каковы они; он заботится только о том, чтобы наполнить чрево свое: это называется чревобесие… И так кто желает очиститься от грехов своих, тот должен с большим вниманием остерегаться и избегать сих (видов чревоугодия); ибо ими удовлетворяется не потребность тела, но страсть, и если кто предается им, то это вменяется ему в грех».

СТЕПЕНИ ПОСТА

Существует шесть степеней поста, согласно Уставу (приводятся в порядке возрастания строгости поста):
1. Воздержание только от мяса, все прочие продукты дозволяются (такое бывает для мирян только на сырной седмице – т.е. маслянице).
2. Воздержание от мяса, яиц и молочных продуктов, но разрешается рыба (и, естественно, горячая растительная пища, растительное масло, вино).
3. Воздержание от мяса, яиц, молока и рыбы. Дозволяется горячая растительная пища – «варение» (т.е. прошедшая тепловую обработку – вареная, печеная и т.п.) с растительным маслом и вино.
4. Воздержание также от растительного масла и вина. Дозволяется горячая пища без масла.
5. Сухоядение. Дозволяется «хлеб и вода и сим подобная» (глава 35), т.е сырые, сушеные или моченые овощи, фрукты (в Типиконе предлагаются, например: изюм, маслины, орехи (глава 36), смоквы, т.е. инжир) – «едино коеждо на кийждо день» (глава 36), т.е. каждый раз что-либо одно из этого.
6. Полное воздержание от пищи и пития – то, что в Типиконе собственно и именуется словом «пост».
Естественно, что менее строгое установление разрешает все, что возможно при более строгом посте. То есть например, если по уставу положена рыба, то конечно можно вкушать и растительное масло, а если разрешаются молочные продукты, то можно вкушать и рыбу.

ЭТАПЫ ПРИУЧЕНИЯ К ПОСТУ

Приучать себя к посту надо постепенно и обязательно под руководством и при благословении духовника. При этом пост ни в коем случае не должен вредить здоровью. Постепенность и умеренность не только предотвращают возможные срывы, но и служат признаком духовной зрелости и чистоты. Благословение, постепенность, рассудительность и постоянство усилия – вот главные условия успешного привыкания к посту.
В качестве первого этапа, призванного сформировать навык душевной независимости от чревоугодного чувства, можно порекомендовать выполнение таких общепринятых правил здорового образа жизни как отказ от переедания, слишком жирной и сладкой пищи, приема пищи в позднее время и т.д. Не противоречит духу православного поста и соблюдение разного рода оздоровительных диет, если во главу угла ставится не здоровье и красота внешнего вида, а формирование навыка воздержания. Без успешного прохождения этого подготовительного этапа нельзя надеяться на получение в дальнейшем благодатных плодов поста.
Сформировав привычку независимого от чревоугодия самоконтроля при выборе пищи, можно начинать соблюдать пост, отказываясь в постные дни сначала от мяса, а потом от яиц и молочной пищи.
Время, необходимое для привыкания к посту, а также качество и количество принимаемой пищи очень индивидуальны. «Дневную меру и количество пищи – пусть каждый сам для себя установит с тем, что если окажется излишнею и тяжесть производящею, то уменьшил бы; а когда усмотрит, что принятая им мера недостаточна к поддержанию тела, то пусть сделает малую добавку; и таким образом, дознав основательно – опытами, назначит себе такое количество пищи, которое может поддерживать силы тела его, служа не сластолюбию, а истинной нужде… Всем же одну меру узаконить невозможно, потому что тела имеют различные степени в силе и крепости, подобно меди, железу, воску. Впрочем, для новоначальных самая лучшая мера та, чтобы оставить пищу тогда, пока чувствуешь еще алкание. Но ежели и насытится, не согрешит. Пресытясь же, да укорит себя. Чрез сие он предупреждает поражение (от врага своего) и пролагает путь себе к победе над ним» (преп. Нил Сорский).
Как временную меру переходного характера на начальных этапах можно рекомендовать различные рецепты вкусных постных блюд. Однако увлекаться этим, по-видимому, не стоит, ведь приготовление вкусной пищи занимает много времени, которое при этом по сути дела тратится на ублажение не совместимого с духом поста чревоугодного чувства. Особенно это относится к постным сладостям. Злоупотребление ими приводит к абсурдному результату, поскольку за время поста человек прибавляет в весе, а пост, как утверждал преподобный Серафим Саровский, «состоит не только в том, что есть, а в том, чтобы есть мало». В этом случае человек становится гораздо более восприимчив к благодати Божией, поскольку, по словам преподобного Силуана Афонского, «благодать любит жить в сухом теле».
«Для тела одного человека достаточно одного фунта хлеба, для тела другого человека надо четыре фунта хлеба: меньшим количеством хлеба он не насытится. Поэтому святой Иоанн Златоуст говорит, что постник не тот, кто потребляет малое количество пищи, а тот, кто употребляет пищи меньше того, что требуется для его организма. В этом-то и заключается воздержание».
О воздержании и трех степенях сытости преподобный Амвросий Оптинский писал так:
«Пишешь о пище, что трудно тебе привыкать к тому, чтобы понемногу есть, так, чтобы после обеда еще быть голодной. Святые отцы установили касательно пищи три степени: воздержание – чтобы после принятия пищи быть несколько голодным, довольство – чтобы не быть ни сытым, ни голодным, и сытость – чтобы есть досыта, не без некоторого отягощения.
Из этих трех степеней каждый может избирать любую, по своим силам и по своему устроению, – здоровый и больной».

ПОСТ И ЗДОРОВЬЕ

Несмотря на очевидный для святых отцов оздоровительный эффект поста, они никогда не призывали поститься ради здоровья. Целью поста всегда оставалось обуздание чревоугодия, а благотворное его влияние на здоровье рассматривалось как благодатный побочный эффект. Однако, несмотря на второстепенность вопросов здоровья, тем не менее, святые отцы считали их достаточно важными и заслуживающими определенного внимания.
Так св. Василий Великий утверждал: «Надобно обращать внимание, чтобы, чрезмерностью воздержания ослабив телесную силу, не сделать тела ленивым и недеятельным для важнейших занятий. Ибо Бог, творя человека, конечно, не желал, чтобы он оставался праздным и неподвижным, но чтобы он был деятельным, в чем ему должно… Подвижнику надобно быть свободным от всякого надмения и, идя путем истинно средним и царским, нимало не уклоняясь ни в ту, ни в другую сторону, не любить неги и не приводить тела в бессилие излишеством воздержания».

ПОСТОВЫЕ ИСКУШЕНИЯ

Вступая в пост нужно быть готовым к искушениям (испытаниям), нападкам со стороны падших духов. Обычно это выражается в возникновении конфликтных ситуаций, раздражении, унынии, осуждении, высокомерии. По меткому замечанию свящ. Александра Ельчанинова: «…в посте человек проявляет себя: у одних проявляются высшие способности духа, другие же делаются только раздражительны и злы – пост открывает истинную сущность человека».
Искушениями мирской жизни также являются праздничные события во время поста. Однако, не следует драматизировать ситуацию, редко на каком столе подают одно только мясо и совсем нет овощей и рыбы.

ПОСТ ДЛЯ ПУТЕШЕСТВУЮЩИХ

Принятые ранее послабления в пост для путешествующих, были связаны с тем, что путешественники передвигались пешком, или верхом на вьючных животных, а не на комфортабельных самолётах, поездах и паромах. В то время путешествие было испытанием, связанным со значительными физическими нагрузками, и продолжалось от нескольких дней до нескольких месяцев, а иногда и лет.
Сегодня транспорт и обслуживание на нем развиты так, что путешествие перестает быть испытанием. А если путешествовать легко, то и пост во время такого путешествия не представляет невыносимой трудности.

ПОСЛАБЛЕНИЯ В ПОСТЕ ДЛЯ БОЛЯЩИХ

Не все однозначно и в случае послаблений во время болезней. С одной стороны, каноны и святоотеческая традиция в этом случае ясно указывает на необходимость ослабления поста, но обычно это относится к остротекущим или тяжёлым болезням. Тема поста во время болезни очень сложна, и в одинаковой степени требует совета желательно верующего врача и духовника. Хочется лишь обратить внимание, что полноценный белок мяса, яиц и молока с успехом заменяет рыба. Поэтому, с точки зрения физиологии, переход на нее во время поста не представляет опасности для организма.
Если христианин готов к испытаниям, то он получит и от них добрые полоды: всецелое упование на Бога, покаяние, любовь, смирение, трезвение. Пост вообще должен рассматриваться не только как личное волевое усилие в воздержании, но и как усиленное обращение к Богу, старание уподобиться Ему.

ПОСТ И СУПРУЖЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ

Помимо воздержания от пищи пост предполагает также воздержание от сладострастных супружеских отношений. Воздержание от сладострастия для многих сопряжено с гораздо большими трудностями, чем воздержание от пищи. В определенной степени трудности эти связаны с прочно укоренившимся в обществе мнением о вредности подавления вожделенных порывов, особенно для мужчин. И это действительно так, если человек порабощен страстью и дорожит услаждением, связанным с ней. Но смысл поста не в том, чтобы на время подавить страсть, а в том, чтобы решительно отметая ее мысленные зародыши, уйти от нее, стать к ней безразличным, а значит внутренне стать еще более свободным. Именно это, по-видимому, имел в виду апостол Павел, когда говорил: «Имеющие жен должны быть, как не имеющие» (1Кор. 7:29), а чтобы добиться этого он советовал уклоняться «друг от друга, … по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве» (1Кор. 7:5).
При этом, как и при воздержании от пищи, еще более важно соблюдать принцип постепенного перехода к новому образу жизни. «Если душа без должного приуготовления выступает против искушения вожделения, то сей час же погубит себя» (святитель Иоанн Златоуст).
Начинать надо с отказа от инициативы со своей стороны, то есть начать в интимных отношениях следовать завету апостола Павла – «Жена не властна над своим телом, но муж; ровно и муж не властен над своим телом, но жена» (1Кор. 7:4). Особенно важным этот принцип становится в отношениях с неверующим или маловерующим супругом, поскольку позволяет верующему утверждаться в бесстрастии и в то же время уходить от казалось бы неизбежных в этой ситуации ссор и размолвок.

ПОСТ И КАЖДОДНЕВНАЯ УМЕРЕННОСТЬ В ПИЩЕ

И последнее. Нельзя думать, что получение благодатных плодов поста целиком зависит от того, как он проведен. Очень важно и то, насколько мы привержены духу воздержания до и после поста. Умеренность и не в постное время избавит от многих искушений во время поста и, прежде всего, от недомогания, связанного с резкой сменой режима питания.
Еще более важно время, следующее за окончанием поста. К сожалению, очень многие воспринимают его как безудержное разрешение на всё и на вся. Особенно это относится к праздникам, которыми оканчивается каждый пост. Поэтому, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова): «пост есть постоянная умеренность в пище с благоразумною разборчивостью в ней».

ПОСТЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

В Русской Православной Церкви установлены четыре многодневных поста, три однодневных и, кроме того, пост в среду и пятницу в течение всего года.

МНОГОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ

ВЕЛИКИЙ ПОСТ продолжается 7 недель от Прощеного воскресенья до Пасхи;

ПЕТРОВ ПОСТ может длиться от 1 до 5 недель в зависимости от дня Святой Пасхи. Он начинается через неделю после дня Святой Троицы и продолжается до 12 июля – дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла;

УСПЕНСКИЙ ПОСТ – с 14 по 27 августа (двухнедельный) перед праздником Успения Божией Матери;

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ – с 28 ноября по 6 января (40-дневный) перед Рождеством Христовым.

В дни поста (дни говения) Церковным Уставом запрещается скоромная пища, то есть пища животного происхождения (мясные и молочные продукты, яйца). Разрешается вкушать лишь продукты растительного происхождения (овощи, фрукты, ягоды, грибы, мед, крупы), а в определенное время – рыбу и растительное масло.

В дни строгого поста не позволяется не только рыба, но и пища, приготовленная на растительном масле. Разрешено лишь сухоядение. Для людей слабых и больных эти требования, по благословению духовника, могут быть ослаблены.

Сегодня в православных домах можно встретить такие “постовые деликатесы”, как брюссельская капуста, осьминоги, кальмары, устрицы… Все, действительно, постное. Однако отцы Церкви строго обличали тех, кто употреблял во время поста пищу хотя и постную, но изысканную. “Есть такие хранители Четыредесятницы, – пишет блаженный Августин, – которые более прихотливо, нежели благочестиво проводят ее. Они более изыскивают новые удовольствия, нежели обуздывают ветхую плоть. Богатым и дорогим подбором разных плодов они хотят превзойти разнообразие самого вкусного стола. Сосудов, в которых варилось мясо, они страшатся, а не страшатся похоти чрева и гортани своей.”

Святитель Иоанн Златоуст наставляет: “Ты подсчитай, сколько денег стоит твой скоромный обед, когда ты ешь мясо. Затем подсчитай, сколько будет стоить твой обед, если ты будешь есть без мяса, а разницу отдай нищим.” То есть, чем самому изысканно питаться и тем окрадывать пост, деньги лучше потратить на дела милосердия.

ОДНОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ

Установлены Святой Церковью в среду и пятницу в течение всего года.

Время поста занимают не случайные дни. Пост в среду напоминает нам о предательстве Иудой Господа нашего Иисуса Христа, а в пятницу – о Его Страдании и Распятии. Вспоминая о них, как может христианин не ограничить себя путем воздержания? По словам святителя Афанасия Великого, «человек, разрешающий себе есть скоромное в среду и пяток, так же распинает Господа».

Рыба в среду и пятницу разрешается, когда на эти дни выпадают праздники Сретения Господня, Преображения Господня, Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Успения Пресвятой Богородицы, Рождества Иоанна Предтечи, память апостолов Петра и Павла, апостола Иоанна Богослова, а также в течение всей Пятидесятницы – период от Пасхи до Троицы. Если праздники Рождества Христова и Крещения Господня попадают на среду и пятницу, то пост в эти дни отменяется. В навечерие (канун, сочельник) Рождества Христова (обычно день строгого поста), случившееся в субботу или воскресенье, разрешается пища с растительным маслом.

Кроме среды и пятницы существуют следующие однодневные строгие посты без рыбы, но в которые разрешается пища с растительным маслом:

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК (навечерие Богоявления) – 18 января, день накануне праздника Крещения Господня. В этот день верующие приготавливают себя для принятия великой святыни – агиасмы – крещенской святой воды, для очищения и освящения ею на предстоящем празднике. По церковному уставу в этот день предписывается употреблять в пищу сочиво или коливо (вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом). Вкушают пищу после литургии, только по принятии освященной воды.

УСЕКНОВЕНИЕ ГЛАВЫ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ – 11 сентября. В этот день установлен пост в память великого постника, пророка Иоанна Крестителя, и убийства его Иродом.

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ – 27 сентября. Этот день напоминает нам о печальном событии на Голгофе, когда «нашего ради спасения» пострадал на Кресте Господь наш Иисус Христос. И потому этот день нужно проводить в молитве и посте.

СПЛОШНЫЕ СЕДМИЦЫ

По церковно-славянски «седмице» называется неделя – дни с понедельника по воскресенье. Сплошные седмицы означают отсутствие поста в среду и пятницу. Они установлены Церковью как послабление перед многодневным постом или как отдых после него.

Сплошные седмицы следующие:

СВЯТКИ – с 7 до 18 января, то есть с Рождества Христова до Крещения.

МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ – за две недели до Великого поста.

СЫРНАЯ (масленица) – неделя перед Великим постом (разрешаются яйца, рыбное и молочное, но уже без мяса).

ПАСХАЛЬНАЯ (Светлая) – неделя после Пасхи.

ТРОИЦКАЯ – неделя после Троицы (перед Петровым постом).

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

«Что такое Великий пост? Он есть драгоценный дар нам Спасителя нашего, Который Сам постился сорок дней и ночей, не ел и не пил; дар – поистине драгоценный для всех ищущих спасение, как умертвит ель душевных страстей. Словом и примером Своим Господь узаконил его Своим последователям», – говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский.

Великий пост – самый главный и строгий среди постов. Начинается он за семь недель до праздника Святой Пасхи и состоит из Четыредесятницы (сорока дней) и Страстной седмицы (недели перед Пасхой).

Четыредесятница установлена в подражание Самому Господу Иисусу Христу, постившемуся в пустыне сорок дней, а Страстная седмица – в воспоминание последних дней Его земной жизни, страданий, смерти и погребения. Таким образом, общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей составляет 48 дней.

Великому посту предшествуют три недели, в течение которых святая Церковь начинает духовно подготавливаться к нему. Первая подготовительная неделя – «Неделя мытаря и фарисея» – называется «сплошной седмицей», потому что на ней нет поста на трапезе. В воскресенье во время Литургии читается Евангелие «О мытаре и фарисее» (Лк. 18:10-14). Этой притчей Церковь научает нас истинному смирению и покаянию, без которых пост будет бесплоден. Начиная с этой недели и до пятой недели Великого поста за всенощным бдением, после чтения Евангелия, поется молитва, которую слушают, преклонив колени: «Покаяния отверзи мне двери…»

Во вторую подготовительную неделю – «Неделю о блудном сыне», среда и пятница – постные. В воскресенье на Литургии читается притча из Евангелия «О блудном сыне» (Лк. 15:11-32), которая призывает заблудших покаяться и вернуться к Господу, с надеждой на Его милосердие. В эту неделю, а также и в следующие за нею две недели на всенощном бдении после полиелея поется 136-й псалом: «На реках Вавилонских тамо седохом и плакахом…» Он описывает страдания евреев в плену вавилонском и скорбь об утраченном отечестве, образно, говоря – о нашем плене греховном и о том, что мы должны стремиться к своему духовному отечеству – Небесному Царствию.

Третья подготовительная неделя называется «мясопустною», или «сырною», а по народному – «масленица». В эту неделю уже нельзя есть мясо. Среда и пятница не постные, разрешено вкушать молоко, яйца, рыбу, сыр, масло. По старому русскому обычаю, на масленицу пекутся блины. Воскресенье «мясопустной недели», соответственно евангельскому чтению, носит название «Неделя о Страшном суде» (Мф. 25:31-46). Этим чтением Церковь призывает грешников покаяться и делать добрые дела, напоминая, что за все грехи нам придется отвечать. С началом этой седмицы, находящимся в браке предписывается воздержание от супружеских отношений.

Последнее воскресенье перед Великим постом называется «сыропустом»: им оканчивается вкушение яиц и молочных продуктов.

На Литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди (Мф. 6:14-21), где говорится о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного; о посте и о собирании небесных сокровищ.

Сообразно с этим евангельским чтением, христиане просят в этот день друг у друга прощения за причиненные обиды и стремятся со всеми примириться. Поэтому воскресенье это принято называть «Прощеным воскресеньем».

Первая и последняя (Страстная) седмицы Великого поста отличаются своей строгостью, и их богослужения – продолжительностью.

Это время особого покаяния и сугубых молитв. Верующие, как правило, ежедневно посещают богослужения этих седмиц.

По уставу, в понедельник и вторник первой седмицы установлена высшая степень поста – полное воздержание от пищи; первое вкушение пищи разрешается лишь в среду, а второй раз – в пятницу после литургии Преждеосвященных Даров.

В эти дни предписывается сухоядение, то есть пища без масла.

Разумеется, для слабых, больных, престарелых людей, беременных и кормящих женщин эти требования, по благословению духовника, ослабляются. Начиная с субботы первой седмицы можно вкушать постную пищу.

Рыба разрешается всего два раза за весь пост: в Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля), если праздник не выпадает на Страстную седмицу, и на Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье). В Лазареву субботу (суббота перед Вербным воскресеньем) разрешается рыбная икра. Если строго следовать уставу, то растительное масло разрешается только по субботам (кроме субботы на Страстной седмице) и воскресеньям.

ОСОБЕННОСТЬ ВЕЛИКОПОСТНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ – совершение литургий только по субботам и воскресеньям; в понедельник, вторник и четверг литургия не совершается. По средам и пятницам совершается литургия Преждеосвященных Даров. Само название этой службы говорит о том, что на ней происходит причащение Святыми Дарами, освященными в предыдущее воскресенье. В храме – и черные облачения, и особый постовой распев песнопений – призывают к покаянию, изменению греховной жизни. Постоянно звучит молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», которую все молящиеся совершают с земными поклонами.

Первые четыре дня Великого поста вечером в православных храмах читается великий покаянный канон преподобного Андрея Критского – вдохновенное произведение, излившееся из глубины сокрушенного сердца. Православные люди всегда стараются не пропустить эти службы, поразительные по силе воздействия на душу.

В пятницу первой седмицы после литургии происходит освящение «колива» (отваренной пшеницы с медом), в память святого великомученика Феодора Тирона. Этот святой явился во сне Антиохийскому епископу Евдоксию. Он открыл ему тайное приказание императора Юлиана Отступника окропить кровью идоложертвенных животных все съестные припасы и повелел в течение недели ничего не покупать на рынке, а питаться коливом.

Неделя первая Великого поста посвящена Торжеству Православия. Празднование это было установлено по поводу окончательной победы Святой Церкви над иконоборческой ересью. В это день, после литургии, в храме совершается особый чин – чин торжества Православия. Этим чином Церковь анафематствует, то есть отлучает от единения с собой еретиков, врагов Православия, и славословит его защитников.

Неделя вторая чествует память святителя Григория Паламы. Он известен как обличитель ереси Варлаама, отвергавшего православное учение о нетварном свете.

Неделя третья Великого поста – Крестопоклонная. На этой неделе прославляется святой Крест Господень. Для поклонения и духовного подкрепления проходящих подвиг поста Крест выносится из алтаря на середину храма. Открывающаяся за Крестопоклонной неделей седмица носит такое же название, а еще называется Средокрестной, поскольку в среду Великий пост достигает своей середины.

Неделя четвертая Великого поста предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице преподобного Иоанна Лествичника, автора «Лествицы».

В среду на пятой седмице совершается всенощное бдение с чтением Великого покаянного канона Андрея Критского и жития преподобной Марии Египетской. По этой особенности она называется Андреевским стоянием, или стоянием Марии Египетской.

В субботу этой же седмицы совершается пение акафиста Пресвятой Богородице, которое установлено в благодарность за избавление Ею Царьграда от врагов.

Неделя пятая Великого поста посвящена прославлению подвигов преподобной Марии Египетской.

Суббота перед праздником Входа Господня в Иерусалим именуется Лазаревой. В этот день вспоминается воскрешение праведного Лазаря, которое совершил Господь Иисус Христос в доказательство Своей Божественной силы и в знамение нашего воскресения. Лазарево воскрешение послужило поводом к осуждению Спасителя на смерть, поэтому с самых первых веков христианства установлено было совершать память этого великого чуда перед самой Страстной седмицей.

Неделя шестая Великого поста называется «Неделей ваий», в просторечии – «вербным воскресеньем» (или Цветоносным), и празднуется «Вход Господень в Иерусалим». Ветви ваий (пальмовые ветви) у нас заменяются вербами, так как верба ранее других ветвей дает почку. Обычай употреблять вайи в это праздник имеет свое основание в обстоятельствах самого события входа Господня в Иерусалим. Молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют Его как Победителя ада и смерти, держа в руках «знамение победы» – цветущие вербы с возжжеными свечами.

После Вербного воскресенья наступают Великие дни, или Страстная седмица. В храме читают Евангелие Страстей Христовых (Страданий Христовых), как Он был предан Иудой Искариотом, взят под стражу, бичеван и распят на Кресте. Пост на этой седмице, как и на первой, строгий (то есть без масла). А в Великую Пятницу – в день всеобщей скорби о распятом Спасителе – принято не вкушать никакой пищи до окончания богослужебного чина погребения Плащаницы Господа, то есть особого покрывала с изображением Христа, лежащего во гробе. Каждый день седмицы имеет название – Великий Понедельник, Великий Вторник и т.д. В эту неделю верующие начинают готовиться к Пасхе и стараются чаще посещать храм.

В Великий Понедельник Церковь вспоминает иссушение бесплодной смоковницы, у которой Иисус Христос не нашел истинного плода, обличил ее и проклял. Эта смоковница изображает не только сонмище иудейское, но также и всякую душу, не приносящую плода покаяния. Кроме повествования об иссушении смоковницы, читается Евангелие с притчей о неправедных виноградарях, убивших сначала слуг господина своего, а потом и его сына. Притча изображает ожесточение иудеев, избивавших прежде пророков, а потом распявших и Сына Божия, пришедшего на землю. Этой притчей Церковь поучает нас не уподобляться этим виноградарям, дерзостно нарушая заповеди апостольские и Господни и тем самым продолжая распинать Сына Божия своими грехами.

Свое содержание церковная служба Великого Вторника заимствует из притч о десяти девах, о талантах и из продолжения положенного в Великий Понедельник повествования о Втором пришествии Христовом. Этими воспоминаниями Святая Церковь учит верующих духовному бодрствованию, особенно необходимому в дни сопереживания страданиям Господа за нас; притча о талантах побуждает к употреблению дарованных нам способностей и сил на служение Господу, особенно делами милосердия, которые Он принимает как личную заслугу Себе Самому: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.(Мф. 25:40).

В Великую Среду прославляется жена-грешница, не пожалевшая для Господа драгоценного мира, и порицается сребролюбие и предательство Иуды.

Из всех дней последней седмицы особенно выделяется Великий Четверток. Этот день установлен Церковью в воспоминание Тайной Вечери, на которую Иисус Христос собрал Своих учеников в первый день иудейской пасхи. На этой трапезе Спаситель преломил хлеб и, раздавая учениками, сказал:приимите, ядите: сие есть Тело мое . И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов . (Мф. 26:26-28). Так впервые Иисус Христос Сам установил таинство Причащения. Великий Четверг также называют еще «Чистым» – в этот день христиане, искренне покаявшись на исповеди, с чистой совестью приступают к Чаше Господней.

В Великий Четверток вечером в храме совершается «Последование святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа». Верующие назидаются слушанием полной евангельской истории Страстей Христовых, извлеченной из четырех Евангелий и разделенных на 12 чтений.

В Святой и Великий Пяток литургии не бывает в воспоминание того, что в этот день Сам Господь принес Себя в Жертву. Совершаются лишь Царские Часы. Вечерня служится в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на Кресте.

В конце этой службы совершается вынос Плащаницы, перед которой читается умилительный канон «О распятии Господнем и на плач Пресвятой Богородицы». Молящиеся прикладываются к Плащанице и положенному поверх ее Евангелию. Плащаница находится на середине храма в продолжение трех дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.

(В этот день разрешается вкушать пищу только после окончании чина погребения Плащаницы Господа.)

Все богослужение Великой Субботы представляет умилительное сочетание противоположных чувствований – скорби и отрады, горя и радости, слез и светлого ликования.

На вечерне читаются 15 паремий (текстов из Священного Писания). В этих паремиях собраны почти все главные пророчества и прообразы Ветхого Завета, относящиеся к Иисусу Христу. В Древней Церкви во время чтения паремий Великой Субботы совершалось таинство Крещения для того, чтобы готовившиеся стать христианами могли вкусить пасхальной радости вместе с верными. После чтения Апостола священнослужители в алтаре переоблачаются в светлое.

По окончании литургии до начала полунощницы освящают куличи, творожные пасхи, крашеные яйца.

Заканчивается Страстная седмица торжественным празднованием Пасхи – Светлого Христова Воскресения. Воскресение из мертвых Иисуса Христа во плоти – прообраз всеобщего воскресения из мертвых всех людей в день Страшного Суда и обетование жизни вечной, уготованной Богом праведникам. Это праздник для тех, кто, исполняя заповеди Христовы, в земной своей жизни сораспинается со Христом, ведя духовную брань со страстями и грехом. Великий пост является путем ко дню Светлого Христова Воскресения и несет в себе смысл сораспятия и совоскресения нас со Христом.

После праздника Пасхи следует сплошная пасхальная седмица. Пост в среду и пятницу отменяется: «разрешение на вся». Но вступать в супружеские отношения в эти дни, согласно церковным правилам, еще не дозволяется, чтобы чувственные удовольствия не перебивали духовную радость.

В следующий за пасхальной седмицей период от Антипасхи до праздника Пятидесятницы пост в среду и пятницу возобновляется, но по уставу в эти дни можно есть рыбу.

Вслед за днем Святой Троицы (Пятидесятницы), празднуемой через семь недель после Пасхи, перед Петровым постом наступает сплошная Троицкая седмица, на которой пост в среду и пятницу снова отменяется.

ПЕТРОВ ПОСТ

Второй пост установлен в честь святых апостолов (Петров пост).

Длительность его зависит от дня празднования Пасхи. Он всегда начинается через неделю после дня Святой Троицы и продолжается до дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла– 12 июля. Самый продолжительный пост может длиться шесть недель, а самый короткий восемь дней.

Церковь призывает нас к этому посту примером святых апостолов, которые, приняв святого Духа в день Пятидесятницы, в посте и молитве готовились ко всемирной проповеди Евангелия. Блаженный Симеон Фессалоникийский пишет, что пост этот установлен в честь апостолов «потому, что через них мы сподобились многих благ и они явились для нас деятелями и учителями поста, послушания и воздержания… Согласно с постановлениями апостольскими, мы, после сошествия Святого Духа одну неделю торжествуем, а потом за следующей затем, чествуем предавших нам поститься апостолов».

Петров пост в отношении пищи менее строг, чем Великий. Во время него исключаются мясные и молочные продукты. В понедельник, среду и пятницу нельзя употреблять растительное масло и рыбу. Но по вторникам и четвергам церковный устав разрешает пищу с растительным маслом; по субботам и воскресным дням, а так же в дни памяти великого святого или храмового праздника – рыбу. Если праздник приходится на среду или пятницу, то разговев (начало вкушения мясной пищи) переносятся на следующий день, а в этот день можно вкушать рыбу.

В период от окончания Петрова поста до начала Успенского (летний мясоед) среда и пятница – постные дни, но если на эти дни выпадут праздники великого святого, которому служится полиелейная служба, то разрешается пища с растительным маслом. Если же в среду и пятницу случаются храмовые праздники, то разрешается и рыба.

УСПЕНСКИЙ ПОСТ

Через месяц после апостольского поста наступает строгий Успенский пост. Он установлен перед великим праздником Успения Божией Матери и продолжается две недели – с 14 по 27 августа. Успенским постом Церковь призывает, нас подражать Божией Матери, Которая перед переселением Своим на небо непрестанно пребывала в посте и молитве. Блаженный Симеон Фессалоникийский пишет: «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного Духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного –как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас».

На первый день Успенского поста приходится праздник «Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня». Он был установлен в Константинополе для избавления от болезней, часто бывавших там в августе. В этот день из царской сокровищницы в Софийском соборе полагался Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, и народ, прикладываясь к нему, исцелялся. В храмах в этот день совершается поклонение Кресту и малое освящения воды. Вместе с водой освящается также и мед нового сбора, поэтому этот день еще называют «Медовый Спас».

На время поста, как уже упоминалось, приходится двунадесятый праздник – Преображение Господне (19 августа).

Этот день посвящен воспоминанию о знаменательном событии на горе Фавор, где Христос преобразился перед учениками в Своей Божественной славе, явились пророки Моисей и Илия и раздался глас с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Празднованием Преображения Церковь исповедует соединение во Христе двух естеств: человеческого и Божественного. Смысл Преображения Христа в том, что Христос открывает дорогу и надежду на преображение всего человечества.

В храмах в этот день совершается освящение плодов – винограда и яблок и благословляется их вкушение. Отсюда и второе название – «Яблочный Спас».

По строгости соблюдения Успенский пост приравнивается к Великому (без мясных, молочных и рыбных продуктов). В субботу и воскресенье разрешается растительное масло. И только один раз за весь пост разрешается вкушать рыбу – в праздник Преображения Господня. Если конец поста (Успение Пресвятой Богородицы) придется на среду или пятницу, то этот день – также рыбный, а разговев переносится на следующий день.

Заканчивается пост праздником Успения Пресвятой Богородицы. 27 августа за вечерним богослужением во всех церквах выносят для поклонения из алтаря Плащаницу с изображением Божией Матери. Плащаница находится посреди храма до чина погребения, когда ее крестным ходом пронесут вокруг церкви.

Известно, что Божия Матерь после Вознесения Господа Иисуса Христа жила в доме святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Однажды, когда Она была в Гефсиманском саду, Ей явился архангел Гавриил. Он возвестил Царице Небесной, что через три дня Ей предстоит перейти в жизнь вечную. По молитве Божией Матери сделалось так, что ко времени Ее Успения в Иерусалим из дальних стран стали чудесным образом собираться апостолы. Во время общей молитвы, в третьем часу, когда должно было совершиться Успение Богородицы, «облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред которым померкли пылавшие свечи», и сошел Сам Христос, окруженный архангелами и ангелами. Святые апостолы понесли одр, на котором лежало тело Пресвятой Богородицы, через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией появилось облако света и послышались звуки небесной музыки. Первосвященник Афония, желая остановить шествие, попытался опрокинуть одр, но ангел Господень огненным мечом отсек его руки. Афония раскаялся, получил исцеление и стал исповедовать учение Христа. К вечеру святые апостолы положили тело Пресвятой Богородицы во гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем.

По Божиему Промыслу, апостол Фома не присутствовал при погребении Богородицы. Он пришел в Иерусалим на третий день и стал плакать возле гроба. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы Фома мог приложиться к святому телу Приснодевы. Но тело Пречистой исчезло. В пещере лежали только погребальные пелены. Богородица была взята на небо в теле. Вечером того же дня Матерь Божия явилась апостолам за трапезой и произнесла: «Радуйтесь! Я с вами во все дни». В ответ апостолы, подняв часть хлеба, воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». В память об этом в монастырях совершается чин панагии – возношение части хлеба в честь Божией Матери. Устав о пище по средам и пятницам в период от окончания Успенского поста до начала Рождественского (осенний мясоед) такой же, как и в летний мясоед, то есть по средам и пятницам рыба разрешена только в дни двунадесятых и храмовых праздников. Пища с растительным маслом в среду и пятницу разрешена лишь в том случае, если на эти дни выпали праздники памяти великого святого с полиелейной службой накануне.

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

Рождественский пост начинается 28 ноября и длится шесть недель, до 7 января, предваряя собою праздник Рождества Христова. Этот пост называют «Малой Четыредесятницей», считая Рождество Христово «второй Пасхой». Поэтому Рождеству Христову предшествует тоже сорокадневный период духовного очищения и воздержания. Также он называется Филипповым постом, потому что заговенье на пост приходится в день памяти святого апостола Филиппа (27 ноября).

По словам блаженного Симеона Фессалоникийского, Рождественский пост «изображает собой пост Моисея, который, постившись сорок дней и ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое Слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти». Этот пост установлен ко дню Рождества Христова, чтобы мы очистили себя покаянием и молитвою и с чистым сердцем встретили явившегося в мир Спасителя.

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, такие же, как и в Петров. Во время поста запрещены мясные, молочные продукты и яйца. В понедельник, среду и пятницу Уставом запрещается вкушение рыбы и растительного масла. В остальные же дни – вторник, четверг, субботу и воскресенье – разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба разрешается в субботние и воскресные дни, а также в великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря), день памяти святителя Николая Чудотворца (19 декабря), дни великих святых, храмовые праздники (если они приходятся на вторник или четверг). От дня памяти святителя Николая до предпразднества Рождества, которое начинается 2 января, рыба разрешается только в субботу и воскресенье. Последние дни поста – со 2 по 6 января пост усиливается: рыба возбраняется во все дни, пища с маслом разрешается только в субботу и воскресенье.

Как раз на дни более строгого поста приходится гражданский праздник Нового года, а для многих людей стало традицией собираться всей семьей в новогоднюю ночь. Но все же надо помнить о посте: стол должен быть скромным, а застолье – без чрезмерного веселья.

Последний день Рождественского поста, 6 января, называется Сочельником. В этот день ничего не вкушают до вечера – до появления первой звезды, напоминающей о явлении Звезды на востоке, которая возвестила о рождении Господа нашего Иисуса Христа. В этот день в пищу готовят коливо или сочиво – вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом. От слова «сочиво» и происходит название этого дня – «сочельник».

Праздник Рождества Христова – двунадесятый. По величию воспоминаемого события он празднуется торжественнее всех праздников, за исключением Пасхи.

Двенадцать дней после Рождества Христова называют «святками» – святыми днями, ибо они освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления. Пост в эти дни отменяется, но от супружеских отношений, со гласно церковным правилам, следует еще воздерживаться.

Период от поста Рождественского до Великого называется «зимний мясоед». В этот период пост среды и пятницы предписывается соблюдать так же, как и в мясоеды «летний» и «осенний», то есть рыба разрешена только в дни двунадесятых и храмовых праздников. Пища с растительным маслом в среду и пятницу разрешена лишь в том случае, если на эти дни выпали праздники памяти великого святого с полиелейной службой накануне.

Примечание:

1. Запрет Устава на вкушение в некоторые постные дни растительного масла связан с тем, что масло в эти дни заменяется оливками (маслинами). Так и происходит в южных странах, откуда родом наш Устав. (Северной аналогией могло бы являться, например, правило употреблять яблоки, вместо того, чтобы выжимать из них сок для услаждения).

---

  РОЖДЕСТВЕНСКИЙ   ПОСТ

«Почему люди не спасаются, хотя много молятся и постятся? —
Потому что жизнь ближних превращают в ад»
Монах Симеон Афонский

В конце ноября с первым морозом и снегом, для православного мира наступает особое время – за сорок дней до Рождества Христова Церковь призывает к зимнему посту. Длится Рождественский пост с 28 ноября по 6января, начинаясь днём празднования  памяти апостола Филиппа,  даруя  ему второе название –  Филиппов.

Рождественский пост –  особый период приготовления  себя к  светлому празднику Рождества Христова. Это благодатное  время  для духовной жизни и совершенствования души.  Средство для  борьбы  со страстями и  помощь  в совершении добрых дел.

Пост даёт нам прекрасную возможность устраниться от суеты мира и, в возникшей тишине задуматься о главном, о смысле нашей жизни – деле спасения и соединения с Богом в его страданиях за нас.

Воздержание от зла и размышление о своих грехах наполняет сердце православного христианина желанием стать ближе к Богу. Принести свою благодарственную жертву Господу и ощутить радость празднования Рождества во всей её  полноте.

Радость – созидательная сила, помогающая прикоснуться к осмыслению Тайны воплощения Сына Божия и  почувствовать силу Божественной любви.

Пост, как средство к достижению  этой радости,  данное Господом для борьбы с нашей немощностью.  Подобно человеку, он  двусоставен по своей природе,  поэтому осуществляется двумя путями:  постом телесным и внутренней духовной работой.

Рождественский пост, не так строг, как Великий: большую его часть разрешается употреблять в пищу растительное масло. По субботам и воскресеньям, а также в праздничные дни – если они не приходятся на среду или пятницу – можно подкрепить силы рыбой, морепродуктами и вином. Только со 2 января по 6 января пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. В сочельник нельзя вкушать пищу до появления первой звезды, после чего принято вкушать сочиво – вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом.

Воздерживаясь  телесно, следует помнить, что главной составляющей любого поста, его сутью, является, прежде всего – молитва и покаяние. Это  удаление от зла и воздержание от страстей, искоренение помыслов и прощение обид, жизнь по совести и в любви.

Духовный пост дает нам возможность сосредоточиться на своей жизни, пересмотреть её, измениться внутренне. В это время мы можем более основательно потрудиться над своей душой, побороться со своими недостатками, стать добрее, терпимее.

Современному человеку будет полезно воздержаться от излишней информации и пустого времяпрепровождения в социальных сетях.  Найти желание и силы для настоящего общения с родными и близкими, окружить их вниманием и заботой, согреть своим теплом. Сделать этот период жизни – праздником для своей души, положив начало добрым делам.

Для  кого-то пост станет продолжением  духовного роста и укрепления веры, а для кого-то началом этого важного дела, длинною в целую жизнь. И не стоит ожидать понедельника  или первого числа месяца, чтобы изменить свою жизнь, а можно приступить к преобразованию себя  прямо сейчас, во время Рождественского поста. Еще очень важно суметь сохранить всё приобретённое в это время, не растерять и  приумножить в процессе возделывания  своей «духовной нивы».

Во время поста, в период общего делания, сопровождающегося  проявлением любви и милосердия,  человек более остро осознаёт свою принадлежность к телу Церкви. К телу, состоящему из людей – верующих православных христиан. Ощущая себя одной большой семьей, мы все подчиняемся  заповеди Бога о посте, помогаем друг другу нести это послушание. И вместе молимся, просим Отца не оставлять нас без своей милости на тернистом  пути к спасению…

«Бог нас никогда не оставляет, Его оставляем мы» – говорит нам старец Паисий Святогорец, укрепляя в вере и молясь за нас грешных…

Спаси, Господи…

 

Наталья Гронек декабрь 2014 год

---

***
ДУХОВНЫЙ ПОСТ

архимандрит Рафаил (Карелин)

Многие христиане считают, что пост установлен только для того, чтобы подчинить тело душе. Однако это лишь одна сторона поста. Есть другая, еще более важная, то, что святые Отцы называли «духовным постом».
Человек состоит из души и тела, но в самой душе можно различить две не сливающиеся друг с другом силы: первая – обращенность к вечности, к тому, что стоит над текущим потоком земного бытия, – способность души к богообщению святые Отцы называли духом; вторая сила – обращенность к земле, совокупность познавательных сил: рассудка, воображения, памяти, а также чувственные влечения, эмоциональные переживания и, наконец, генетически вложенные инстинкты, без которых человек не мог бы существовать ни одного дня.
Главное в человеке – дух; в духе – образ и подобие Божие, дух отделяет человека как бы глубокой пропастью от всех остальных обитателей земли. В духе вложена целевая идея человека – вечное богообщение. Насколько человек живет духовно, настолько он живет достойно своего предназначения; это единственная возможность иметь радость и мир в земной жизни, в этом море страданий. У некоторых христиан такой триметрический взгляд на природу человека (дух, душа и тело) вызывает представление о душе как о чем-то низменном и недостойном в сравнении с духом. Это не так. Без душевных способностей невозможна была бы для человека земная жизнь и, следовательно, формирование его как нравственной личности для вечной жизни.
В самой природе человека нет ничего скверного и низменного; скверное – это извращение воли, разрушение иерархии и правильной соподчиненности способностей и сил человека; низменное и недостойное – это страсти и грех. В нашем наличном, а вернее, падшем состоянии тело проявляет себя непокорным душе, а душа – непокорной духу.
Поэтому пост – это не только укрощение тела, но прежде всего – укрощение душевных страстей для того, чтобы мог пробудиться и действовать дух.
Пост телесный подразумевает:
1) ограничение в пище;
2) употребление особого вида пищи;
3) редкий прием пищи.
Душевный пост также должен включать в себя:
1) ограничение внешних впечатлений – пищи души, информации, которую привык получать человек ежедневно в огромных объемах, подобных «пиршествам Гаргантюа»;
2) контроль над информацией, то есть над качеством пищи, которую получает душа, исключение того, что раздражает страсти;
3) редкий прием пищи, то есть периоды уединения, молчания, безмолвия, пребывания с самим собой, которые дают человеку возможность познать свои грехи и осуществить главную цель поста – покаяние.
С постом несовместимы все виды развлечений и зрелищ, бесконтрольное чтение, продолжительные разговоры, шутливый тон, посещение тех мест и домов, где царит мирской, нецерковный дух, – все то, что рассеивает человека, отключает ум от молитвы, а сердце от покаяния.

azbyka.ru

---

Что такое МОЛЕБЕН? И как его нужно правильно заказать?

 Иеромонах Иов (Гумеров)

Молебен – богослужение, содержание которого составляет сугубое моление ко Господу Богу, Пресвятой Богородице или святым. По своему составу молебен представляет собой сокращенную утреню. Основными частями молебна являются: тропари, канон, Евангелие, ектения, молитва.

Молебны бывают благодарственные и просительные. Последние совершаются по поводу событий и нужд общественно-церковной или частной жизни (путешествие, начало дела, болезнь, освящение воды, стихийные бедствия, нашествие иноплеменников, эпидемия, неурожай и проч.). Они могут совершаться в храме, дома, в общественных местах и на природе.

Чинопоследования содержатся в особой богослужебной книге, называемой «Книга молебных пений», а также в «Требнике».

Подавая записку, надо указать: вид молебна (благодарственный, о путешествующих и т.п.) и кому совершить моление (ко Господу Богу, Пресвятой Богородице). Если молебен заказывается святому (оному или нескольким), то надо указать его имя. Далее необходимо перечислить имена тех, за кого предстоит совершить молебен.

---

СОРОКОУСТ

Настает час, когда останки почившего предаются земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но любовь матери Церкви к своему чаду, ушедшему из этой жизни, не иссякает. В известные дни она совершает моления об умершем и приносит бескровную жертву о упокоении его. Особые дни поминовений — третий, девятый и сороковой (при этом день кончины считается первым). Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем. Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом.

Третий день. Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.

Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему — Богу всяческих. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред лицем Правосудного.

Девятый день. Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившегося.

После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждения святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире! Я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!» В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада.

Сороковой день. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми.

Годовщина. Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православного верующего — это день рождения для новой, вечной жизни.

Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы.

Радоница. Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели (воскресенья), служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).

К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи. Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме — после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха — это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении (хотя совершается обычное поминовение на проскомидии), не служатся панихиды.

Поминать усопшего в Церкви нужно как можно чаще, не только в означенные особые дни поминовения, но и в любой другой день. Главное моление о упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их упокоение, которые в конце литургии будут опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия. Будем помнить, что это наибольшее благо, которое мы можем оказать тем, кто нам дорог. Вот как говорится о поминовении на литургии в Послании восточных Патриархов: «Мы веруем, что души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния (такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), – души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь».

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения — «О упокоении», после чего крупным, разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.

Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Молитва будет действеннее, если поминающий сам в тот день причастится Тела и Крови Христовой.

После литургии можно отслужить панихиду. Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Весьма важно после кончины заказать в храме сорокоуст — непрестанное поминовение за литургией в течение сорока дней. По его окончании сорокоуст можно заказать вновь. Существуют и длительные сроки поминовения — полгода, год. Некоторые монастыри принимают записки на вечное (пока стоит обитель) поминовение или на поминовение во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай). Чем в большем количестве храмов будет возноситься молитва, тем лучше для нашего ближнего!

Весьма полезно в памятные дни усопшего жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться о нем. На канун можно приносить жертвуемую снедь. Нельзя лишь приносить на канун мясную пищу и спиртное (кроме церковного вина). Самый простой вид жертвы за усопшего — свеча, которая ставится о его упокоении.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших усопших близких — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

Молитва за усопших — это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе — все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа. Домашняя молитва за близких, в том числе и умерших, — долг всякого православного. Святитель Филарет, митрополит Московский, так говорит о молитве за усопших: «Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища? Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений…»

Домашнее молитвенное поминовение усопшего христианина весьма многообразно. Особенно усердно следует молиться об умершем в первые сорок дней после его кончины. Как уже было указано в разделе «Чтение Псалтири по усопшим», в этот период очень полезно читать о почившем Псалтирь, хотя бы по одной кафизме в день. Можно так-же рекомендовать чтение акафиста о упокоении усопших. Вообще, Церковь заповедует нам каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей(имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

Благочестивый обычай за трапезой поминать умерших известен очень давно. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших.

Перед трапезой следует совершить литию — краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». На Руси традиционным поминальными блюдами считаются кутия, блины и кисель.  Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (коливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед — сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.

Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты — не есть скоромного. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье.

От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться! Вином усопших не поминают! Вино — символ земной радости, а поминки — повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают. За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название — поминки). Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Напротив, существуют благочестивые обычаи, достойные подражания. Во многих православных семьях первыми за поминальный стол усаживаются нищие и убогие, дети и старушки. Им же можно раздать одежду и вещи усопшего. Православные люди могут рассказать о многочисленных случаях удостоверения из загробного мира о великой помощи усопшим вследствие творения милостыни их родственниками. Более того, многих людей потеря близких побуждает сделать первый шаг к Богу, начать жить жизнью православного христианина.

Так, один ныне здравствующий архимандрит рассказывает следующий случай из своей пастырской практики.

«Было это в тяжелые послевоенные годы. Приходит ко мне, настоятелю деревенского храма, заплаканная от горя мать, у которой утонул ее восьмилетний сынишка Миша. И говорит она, что Миша приснился ей и жаловался на холод — был он совсем без одежды. Говорю ей: “А осталась ли какая его одежда?” — “Да, конечно”. — “Раздай-ка ее друзьям Мишиным, наверняка им пригодится”.

Через несколько дней она говорит мне, что опять видела Мишу во сне: он был одет как раз в ту одежду, которая была отдана его друзьям. Поблагодарил он, но теперь пожаловался на голод. Посоветовал я сделать для деревенских детишек — друзей и знакомых Миши — поминальную трапезу. Как ни трудно в тяжелое время, но что не сделаешь для любимого сынишки! И женщина, чем могла, угостила детей.

В третий раз пришла она. Очень меня благодарила: “Миша во сне говорил, что теперь ему и тепло и сытно, только моих молитв не хватает”. Научил я ее молитвам, посоветовал не оставлять и на будущее дела милосердия. Стала она ревностной прихожанкой, всегда готовой откликнуться на просьбы о помощи, по мере сил и возможностей помогала сиротам, нищим и убогим».

Источник: www.pravoslavie.ru

---

ПОГРЕБЕНИЕ И ОТПЕВАНИЕ

Погребение усопшего христианина совершается на третий день после его смерти, (при этом в отсчет дней всегда включается самый день кончины, даже если смерть наступила за несколько минут до полуночи). При чрезвычайных обстоятельствах – войнах, эпидемиях, стихийных бедствиях – допускается погребение и раньше третьего дня.

В Православной Церкви различаются четыре вида, или чина погребения, а именно: погребение мирских человек, монахов, священников и младенцев. Сюда же необходимо отнести чин погребения, совершаемого в Светлую седмицу.

Все чины погребения по своему составу сходны с заупокойной утреней или всенощным бдением. Но каждый чин в отдельности имеет и свои особенности.
Последование погребальной службы называется в богослужебных книгах «исходным» в том смысле, что смерть христианина есть исхождение, или переход из одной жизни в другую, подобно исходу израильтян из Египта в землю обетованную.
Отпевание обычно совершается после литургии.
Погребение не совершается в первый день Пасхи и в день праздника Рождества Христова до вечерни.

   В Евангелии описан чин погребения Господа Иисуса Христа, который заключался в омовении Его Пречистого Тела, облачении в специальные одежды и положении во гроб. Эти же действия полагается совершать над христианами и в нынешнее время.
   Омовение тела прообразует чистоту и непорочность праведников в Царстве Небесном. Оно совершается одним из родственников почившего с чтением молитвы «Трисвятое»: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас». Покойника освобождают от одежд, подвязывают челюсть и полагают на лавку или на пол, подстелив ткань. Для омовения используют губку, теплую воду и мыло, крестообразными движениями трижды отирая все части тела, начиная с головы. (Одежду, в которой человек умер, и все, что использовалось при его омовении, принято сжигать.)
   Омытое и облаченное тело, на котором обязательно должен быть крестик, полагают на стол лицом вверх. Уста покойного должны быть сомкнуты, глаза закрыты, руки сложены на груди крестообразно, правая поверх левой. Голову христианки покрывают большим платком, полностью закрывающим волосы, причем его концы можно не завязывать, а просто сложить крест-накрест. В руки вкладывают Распятие (существует специальный погребальный тип Распятия) или икону – Христа, Богородицы или небесного покровителя. (Не следует надевать на почившего православного христианина галстук.) Если тело передается в морг, то все равно, еще до приезда сотрудников похоронных служб надо омыть и облачить почившего, а при выдаче тела из морга положить в гроб венчик и Распятие.
   Незадолго до выноса гроба из дома (или выдачи тела в морге) над телом умершего еще раз читается «Последование по исходе души от тела». Гроб выносят из дома ногами вперед с пением «Трисвятого». Несут гроб родные и близкие, облаченные в траурные одежды. С древнейших времен христиане, участвовавшие в погребальной процесии, несли зажженные свечи. Оркестр на похоронах православных христиан неуместен.
   По уставу при внесении тела в храм должно звонить в колокол особым погребальным звоном, который возвещает живым, что у них стало одним братом меньше.
   В храме тело покойного помещают на специальную подставку ногами к алтарю, а около гроба крестовидно ставят подсвечники с возжженными свечами. Крышку гроба оставляют в притворе или во дворе. Допускается вносить в церковь венки и живые цветы. Все молящиеся имеют в руках горящие свечи. На отдельно приготовленный столик возле гроба ставят поминальную кутью, со свечой посередине.
   Не забудьте взять в храм свидетельство о смерти. Если по каким-то причинам доставка гроба в храм задерживается, обязательно предупредите священника и попросите о переносе времени отпевания.

Отпевание – совершаемый священником заупокойный богослужебный чин, которым Церковь провожает в вечную жизнь преставившегося от временного жития своего члена, молитвенно ходатайствуя ему прощение согрешений и упокоение в Небесном Царстве.

Отпевание – народное название, которое было дано этому чинопоследованию потому, что большая часть молитв в нем поется. ВТребнике отпевание именуется «последованием мертвенным».
Совершается оно над усопшим единожды, в день его погребения. Если точно не известно – был отпет или нет умерший когда-то человек, то возможно заказать заочное отпевание. В состав чинопоследования входятстихиры, канон, чтение Апостола и Евангелия. Отпевание должно совершаться в храме. С давних времен, по традиции умершего не только отпевали в храме, но и оставляли его там на три дня. И в течение этого времени, вплоть до похорон читали по усопшему Псалтирь (см. Псалтирь по усопшим).

У православных принято хоронить в гробу, который до конца отпевания остается открытым (если для этого нет особых препятствий). Отпевание и погребение принято совершать на третий день, первым днем считается сам день кончины (то есть, если человек преставился в среду, то хоронить его принято в пятницу). Тело усопшего в гробу покрывают особым белым покровом (саваном) — в знак того, что усопший, принадлежавший к Православной Церкви и соединившийся с Христом в ее Святых Таинствах, находится под покровом Христовым, под покровительством Церкви — она до скончания века будет молиться о его душе. Бумажный венчик на голове покойного – символ венца, символическое обозначение того, что усопший ушел в Вечную жизнь как воин, одержавший победу на поле брани.

Отпевание cовершается на третий день после смерти, в церкви. При этом все провожающие усопшего молятся с зажженными свечами, знаменующими Невечерний Свет вечности. При прощании целуется иконка на груди и чело (венчик) усопшего. В том случае, когда отпевание происходит при закрытом гробе, целуют крест на крышке гроба.

По особому чину совершается отпевание в дни Светлой Пасхальной седмицы: вместо печальных заупокойных молитвословий поются радостные торжественные песнопения Святой Пасхи. В день Светлого Христова Воскресения и в праздник Рождества Христова усопших в храм не вносят и отпеваний не совершают, перенося его на следующий день.

Приходя в храм, следует помнить, во-первых, о том, что отпевание и поминки нужны для молитвы. А искренне молятся обычно те, кому покойный был по-настоящему дорог, то есть близкие ему люди, те, которые переживают за душу умершего. Во-вторых, было бы хорошо, если бы стоящие в храме люди брали текст чинопоследования (можно скачать заранее в Интернете) и понимали, что поет хор. Понимание происходящего усилит молитву и поможет душе близкого.

Не отпеваются некрещеные (в том числе и младенцы), инославные и иноверные, также убитые при совершении преступления и самоубийцы. В последнем случае усопший может быть отпет, если покончил с собой в состоянии невменяемости или сумасшествия. Для этого родственники могут испросить письменное разрешение у правящего архиерея, подав ему прошение с приложенным медицинским заключением о причине смерти их близкого. Ничего не меняется после отпевания у человека, который при жизни не исповедовал Бога. Отпевание не является «пропуском в Рай», магическим актом, при котором усопшему автоматически прощаются грехи или его душа обязательно попадёт в Царство Божие. Одновременное отпевание нескольких покойных не является нарушением богослужебных правил.

Священник может отказать в отпевании нецерковного человека илиатеиста. Неверующие, атеисты, агностики, оккультисты сделали свой выбор еще при жизни. И мы должны уважать этот выбор, пусть даже он кажется нам ужасным. Встреча со Святым Богом принесёт им только мучение.

Отпеванием и христианским погребением усопшего христианина, забота о его душе не заканчивается. Желательно совершать молитву – келейную (частную) и общественную (в храме). Об усопшем подают записки напроскомидию и панихиды (заупокойные молебны). Подавший записку не должен рассчитывать лишь на молитву священника по записке, но и молитвенно присутствовать на богослужении.

Чтобы помочь душе близкого, мы должны сами прийти к Богу и познакомиться с Ним. Мы должны жить по Его заповедям, общаться с Ним в молитве, просить Его о милости (в том числе и к той душе, которой мы хотим помочь). Ради грешной души близкого человека мы можем творить милостыню, совершать дела милосердия, поститься, молиться, и, тем самым, примирять душу ушедшего близкого с Богом. Бог принимает каждого, кто обращается к Нему. Так что, нет причины для отчаяния, наоборот, у нас еще есть время для совершения необходимых дел, которые могут помочь душам покойных родных и близких.

Посмертная участь зависит не от отпевания, а от жизни усопшего, путёвку в рай не купишь, помахав кадилом над уже бездыханным телом. Да и отпевание это не пропуск, а просто молитва совместная за покойника.

azbyka.ru

Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи духовные и телесные (Пространный катехизис). Оно называется также молитвомаслием и соборованием.

Таинство Елеосвящения, без сомнения, установлено Самим Иисусом Христом (см. Мк. 16, 18). Апостолы, проповедуя учение Иисуса Христа по всей вселенной, встречали людей, одержимых всякими телесными и душевными недугами. Помолившись Богу на виду других, а иногда призвав Его на помощь в своей душе, они именем Божиим исцеляли всех больных, кто только из них имел веру в силу Божию. Исцеление подавалось и по вере родственников, а также и знакомых больного, которые ходатайствовали за него перед апостолами.

Преемниками себе апостолы оставили пастырей Церкви — епископов и пресвитеров. Им они вручили всю свою власть, которую получили сами от Иисуса Христа. Так, они заповедали им учить других, крестить, разрешать от грехов и прочее. Вручили апостолы пастырям Церкви и власть исцелять больных при отпущении им грехов. Для этого они установили Таинство Елеосвящения, которое часто у нас называется соборованием. Апостол Иаков об этом Таинстве говорит христианам: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь и если он сделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14 — 15). С тех пор у христиан и совершается Таинство Елеосвящения.

Первоначально оно совершалось через возложение рук совершителя (см. Деян. 28, 8 — 9). Воспоминание о таком образе совершения Таинства сохранилось и в нашем Требнике — в молитве, читаемой по совершении Таинства при возложении Евангелия, как руки Господней, на главу больного. Уже в апостольский век возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем, подобно тому как возложение рук для сообщения Святого Духа новокрещенным было заменено миропомазанием и право совершать Таинства было предоставлено и пресвитерам. Такая практика совершения Таинства в апостольское время со всей ясностью представляется в послании апостола Иакова (5, 14 — 16). О совершении Таинства Елеосвящения мы имеем и свидетельства святых отцов последующих веков.

Св. Ириней (+140) указывает на употребление святого елея, которое возливалось на верных, готовых перейти в жизнь вечную, когда на головы помазывались елеем, смешанным с водой, дабы их души не были захвачены или задержаны князем мира сего. Св. Ипполит (+ ок. 200 — 204) в своем толковании на пророка Даниила, обращаясь не к готовящимся ко Святому Крещению, но к согрешившим уже после Крещения, предлагает им употреблять елей, «дабы представить Богу непорочное тело и чтобы вы возжгли свои светильники в ожидании жениха». Св. Афраат (+ 338), епископ и настоятель монастыря Мар Маттея, упоминая о всех Таинствах, пишет: «Святой елей, образ таинства жизни, творит христиан, священников, помазует царей, пророков, просвещает мрак, помазует болящих, возставляет кающихся». В Лавсаике приведены несколько случаев помазания елеем Антонием Великим, двумя Макариями и преподобным Исидором, которые все были в иерейском сане. Святитель Серапион, епископ Тмуитский (282 — 366), друг святителя Афанасия Великого, оставил нам молитву над елеем, в которой говорится: «Молимтися Боже наш, Источниче всякия силы и власти, Спасителю всех человеков, Отче Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, призри на молитву нашу и ниспосли с высоты небесней благодать Единороднаго Сына Твоего Господа и Спаса нашего Иисуса Христа на елей сей, дабы все помазующиеся от него и все зде ныне предстоящие избавлени были от всякия болезни, демона лукаваго и от всякаго нечистаго духа».

Из Византии Таинство Соборования перешло к нам в Русскую Церковь уже почти в таком виде, как оно совершается в наши дни. Исследователь древних церковных обрядов И. Снегирев пишет: «Для чтителей священных обрядов Православной Церкви заметим, что в который год не бывает мироварения (в Москве), совершается в Успенском Соборе умовение ног; но ежегодно этот великий день (Великий Четверток) там ознаменовывался после утрени совершением Таинства Елеосвящения, или Соборования. При этом торжественном и умилительном священнодействии, по прочтении диаконами семи Апостолов, а архиереем семи Евангелий… архиерей помазывает самого себя и сослужащих освященным елеем, соединенным с красным вином, а пресвитеры предстоящих». В эти дни Соборование совершалось над всеми желающими и в соборе святой Софии Новгорода.

Преосвященный Иннокентий, архиепископ Херсонский, во время осады Одессы совершал соборование над всеми осажденными, и, замечает летописец, никто из принявших его не пострадал. Наш великий святитель Димитрий Ростовский утверждает, что «в Великий Четверток могут принимать его и здоровые, потому что в этот великий и святой день на Вечери Христос уставил новый завет Тела и Крови Своей; посему и можно приобщиться этой тайне и здоровому человеку, не ведающему ни дня, ни часа своей кончины».

Под влиянием протестантского рационализма и западной схоластики, наложивших отпечаток на нашу богословскую школу, Таинство Соборования стали понимать если не полностью по западному учению, как предсмертное «последнее помазание», то, во всяком случае, как Таинство, преподаваемое при тяжких заболеваниях, а тот древний обычай преподавать его раз в год в Великий Четверток или в Великую Субботу всем христианам стали или совсем отрицать как никогда не существовавший, или разрешать его раз в год и только при кафедральных соборах, причем непременно в совершении самих архиереев.

Подпав под влияние западных богословских школ, мы невольно восприняли и их образ мышления, и их эмоциональное ощущение. На Западе веками рассматривали Соборование как «последнее помазание», которое одно время откровенно называлось «таинством смерти», а в средние века принимавших его лишали права делать завещания как уже умерших. Такое отношение к этому Таинству наложило. на него печать страха и ужаса, что отчасти перешло и к нам, а в простом народе породило самые невероятные суеверия.

Нам же должно быть стыдно держаться средневековых заблуждений о этом Таинстве. Мы должны вернуться к святоотеческой мысли о Соборовании как Таинстве исцеления в грехах своих, являющихся источником всех болезней — телесных и душевных. Необходимо вернуться к освященной Преданием древней практике соборования всех на Страстной седмице. Пусть монастыри, истинные хранители чистоты веры, послужат здесь указанием правильного пути. На Афоне в Великий Четверток до сих пор совершается это Таинство над всеми насельниками. В наше время удивительных технических возможностей все способствует возрастания интенсивности и напряженности побуждений на грех. Мы больше видим, слышим, ощущаем за одну неделю, чем наши прадеды за пять лет. В одно мгновенье по эфиру мы приобщаемся к событиям всего земного шара; в скором, почти молниеносном нашем передвижении мы воспринимаем массу впечатлений, а через телевидение мы видим почти все, что творится на нашей уже делающейся скучной Земле. От такого нагромождения чувств, мыслей и просто ощущений душа наша изнемогает. В Таинстве Исповеди нам и на мысль не приходит каяться в закоренелых, кажущихся нам невинных привычках. Мы не каемся в бесчисленных невольных грехах, бесчисленных суевериях, которые приносят нам бесчисленные беды, ибо суеверие есть некое самопроклятие; мы не каемся в забытых грехах, которые, однако, тяжелым бременем лежат на наших душах Мы часто живем в атмосфере полной лжи, подделываясь под хорошее о себе мнение, которое ошибочно сложили о нас люди. Мы играем в жизни, как хорошие актеры, совсем не думая о ложности и греховности такогo состояния. Со всех сторон нас соблазняют «идти в страну далече», и эти соблазны принимают иногда невероятные, замысловатые формы, и мы, по грубости своеro сердца и невниманию, попадаем в капканы врага рода человеческого. Перед таким сильным натиском наших страстей, нашего внутреннего и внешнего врага нужны сильные средства, и как желательно было бы повсеместно воскресить в нашей Церкви древний обычай раз в году по милости Божией омывать всю эту тину грехов, разрывать тонкую паутину диавола и делать это именно в святые дни Страстной Седмицы, когда, очищенные постом и усиленной молитвой, мы приближаемся к самой цели всего домостроительства Божия, к нашему воскресению духовному вместе со Христом в той степени и с той силой, с которой мы очистим себя от всякой скверны плоти и духа. Число совершителей Таинства По заповеди апостола Иакова, Таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров, из чего объясняется и наименование Таинства соборованием. Обыкновенно этот собор составляется из семи пресвитеров, к каковому числу приспособлено последование Таинства и в нашем Служебнике, Число семь в данном случае, по мнению святого Симеона Солунского, имеет соотношение с числом даров Святого Духа, упоминаемым у преподобного Исаии, или с числом хождений архиерейских вокруг Иерихона, или с числом молитв преподобного Илии, которыми небо отверзто было и пролило дождь (см. 3 Цар. 18, 43). Историческое же основание седмеричного числа можно полагать в обычае древних христиан, в частности пресвитеров, посещать больных в продолжение семи дней сряду, каковое число составляло, таким образом, полный круг благодатного врачевания.

Однако Таинство может быть совершено двумя и тремя пресвитерами. В случае крайней надобности его совершает один священник, однако от лица собора пресвитеров.

Совершение Таинства

Елеосвящение совершается над православными людьми старше семи лет. Обычно оно совершается в храме, но тяжело больным может быть преподано на дому. Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. Елеосвящение не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Священник не может совершить Таинство над самим собой.

В состав последования Таинства входят три части: молебное пение; приготовление вещества для помазания и самое помазание. Первая часть есть сокращение утрени, совершаемой в дни поста и покаяния. После обыкновенных начальных утренних молитв, псалма 142, который представляет сокращение шестопсалмия, и ектеньи, бываемой на утрени, поется «Аллилуиа» вместо «Бог Господь», как в покаянное время. Далее поются тропари покаянные, читается псалом 50-й, который на утрени полагается перед каноном и поется Канон «Моря чермную пучину» После канона в стихирах испрашивается от Господа исцеление больному. Затем освящается вещество для Таинства. Освящение елея совершается посредством ектеньи, в которой прилагаются прошения о благословении елея силою, действом и наитием Святого Духа, и молитвы, читаемой всеми священниками. Во время чтения этой молитвы поются тропари: три Господу Иисусу Христу, два — апостолу Иакову, по одному — святителю Николаю, мироточцу Димитрию, целебнику Пантелеймону, бессребреникам, апостолу Иоанну Богослову и заключительный тропарь Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть — совершение самого Таинства. Порядок ее такой: читается Апостол и Евангелие с обычными принадлежностями; произносится сугубая ектения о больном и молитва о нем же и совершается крестообразное помазание больного освященным елеем на челе, ноздрях, ланитах, устах, персях и на руках по обе стороны при чтении молитвы об исцелении к Богу Отцу с призыванием в молитвах Пресвятой Богородицы, избранных и всех святых.

Этот порядок, по числу совершителей Таинства, повторяется семь раз, причем каждый раз меняются апостольское и евангельское чтения и приспособляющаяся к ним молитва после сугубой ектеньи. В апостольских и евангельских чтениях воспомянуты многоразличные обстоятельства, имеющие отношение к Таинству. После седьмого помазания на главу больного возлагается письменами вниз Евангелие, как бы рука Самого Господа. Евангелие поддерживают священники, а первенствующий в то время читает разрешительную молитву. Далее произносится сокращенная сугубая ектения, поются тропари бессребреникам и Богородице и бывает отпуст, на котором вспоминается святой апостол Иаков. В конце священнодействия принявший Таинство испрашивает благословение и прощение у священников. Для совершения Таинства поставляется стол, а на нем полагаются блюдо с пшеницей, крест и Евангелие. Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь — по выздоровлении или же после всеобщего воскресения (см. Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36 — 38), а крест и Евангелие — на присутствие Самого Иисуса Христа. На пшеницу ставится пустой сосуд (кандило праздное), который наполняется потом освященным елеем в соединении с вином, в подражание врачевству, употребленному упоминаемым в евангельской притче самарянином (см. Лк 10, 34). Вокруг сосуда в пшеницу водружают семь стручцев, обвитых бумагой (хлопчаткой), для помазания и столько же зажженных свечей. Священнодействие открывается каждением окрест стола, всего храма или дома и предстоящих. Когда соборование соединяется с исповедью и причащением больного, то сначала совершается «Последование о исповедании», затем Елеосвящение и наконец Причащение Святых Таин. В случае смертной опасности, дабы не лишить больного последнего Причастия, сразу после исповеди совершают сокращенный чин Причащения (Требник, гл. 14) и затем, если больной еще не потерял сознания, совершается Таинство Елеосвящения, которое можно начать с ектеньи «Миром Господу помолимся…». Таинство считается совершённым, если священник по освящении елея успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовершительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела. Таинство не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Кроме того, священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой. Обычай возливать освященный елей на тело скончавшегося после Соборования человека не находит подтверждения в практике древней Церкви, ибо он служит для помазания живых, а не мертвых. Поэтому не следует придерживаться этого обычая. При отсутствии смертельной опасности для больного нет оснований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и покаяние желательны.

Дары, посылаемые в Таинстве Елеосвящения

Как видно из слов апостола Иакова (5, 14 — 15), в Таинстве Елеосвящения посылается людям свыше два Божественных дара. Первый дар — это исцеление телесное. Во время соборования за больного молится пресвитер Церкви или священник и помазывает его освященным Елеем так же, как апостолы при исцелении больных молились и иногда мазали их маслом. Кроме того, на соборовании собираются родственники и знакомые больного, которые вместе с пресвитером также молятся о здравии его. Молится, наконец, и сам больной, насколько ему позволяют силы. И общая всех молитва веры спасает болящего, и исцеляет его Господь, потому что молится здесь не один человек, а много, да еще и сам пресвитер, которому дана власть ходатайствовать перед Богом за людей. А Господь Сам обещал исполнить прошение, если будут просить Его о чем-нибудь двое или трое. Он сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 19). При этом все молящиеся, разумеется, должны иметь надлежащую веру и надежду на Бога, почему и сказано: «Молитва веры исцелит болящего» (Иак. 5, 15).

Второй дар, который посылается больному в Таинстве Елеосвящения, — это отпущение грехов. Ибо апостолом сказано: «Если он [болящий] соделал грехи, простятся ему» (Иак 5, 15). Конечно, человек в этом случае должен проявить сердечное сокрушение о своих беззакониях. Он должен привести на память всю свою жизнь, все свои неправды, все обиды, какие кому сделал. Припомнив все это, он должен раскаяться в своих неправдах от всего сердца, просить Бога о прощении их. Вместе с тем он должен простить и сам своим ближним, кто из них в чем виновен против него, кто чем-нибудь обидел его. Ибо он твердо должен помнить слова Иисуса Христа, которыми Он научал людей молиться Всевышнему: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6, 12), Все это больной непременно должен исполнить, ибо этого желает от людей Сам Бог.

Кто выздоравливает после Таинства Елеосвящения и почему?

Выздоровление людей от болезни после соборования часто совершается на наших глазах. Человеку постепенно становится все лучше и лучше, и он вскоре совсем выздоравливает. Для нас часто это бывает невидимо: мы думаем, что больной встал сам по себе, сам по себе выздоровел; на самом же деле здесь помогла исцеляющая сила молитвы. Недаром же сказано: «И молитва веры исцелит болящего, и восставит его. Господь…» (Иак 5, 15). Слово Божие не напрасно, «ибо у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк. 1, 37). И если Господь через апостола Своего сказал, что Он в Елеосвящении исцелит болящего, то, когда после елеосвящения больной выздоравливает, стало быть, он выздоравливает не сам по себе, а от того, что Господь помог ему.

Правда, не все соборованные выздоравливают. Иные из них и умирают. Но от этого нельзя еще говорить и думать, что соборование не помогает больному.

О том, какое облегчение в предсмертных страданиях может последовать за совершением сего Таинства, свидетельствует случай, описанный сельским священником Брояковским. Одну его благочестивую прихожанку Параскеву, шедшую в день святой великомученицы Варвары рано утром на службу, в нескольких шагах от храма укусила бешеная собака, нанесши большую рану на щеке. Искусанная немедленно была доставлена к знахарке в соседнее село. Священник, узнавший о происшедшем только через несколько дней, имел намерение отослать пострадавшую на бактериологическую станцию. Но ее родные воспротивились этому, успокоенные тем, что рана зажила и больная чувствует себя хорошо. И действительно, уже 19 декабря она говела в своей церкви, правда, выглядела слишком угрюмою. А через пять дней к священнику явился сын потерпевшей и заявил, что мать его почувствовала себя плохо и просит немедленно прибыть и «обмасловать» ее. Ранним утром следующего дня священник застал больную лежащей на печке и что-то несвязно бормочущей. В ожидании церковного старосты он узнал, что у больной, несомненно, бешенство или иначе — водобоязнь. Четыре дня, как она отказалась от вкушения пищи, а в особенности воды, и страшно боялась холода, вследствие чего и находилась все время на печке. Во время священнодействия больная сидела на лавке. Взор ее был диким и блуждающим, так что она не могла сосредоточиться на одном предмете и вела себя крайне беспокойно: то произносила какие-то невнятные слова, то вдруг, совершенно сознательно и отчетливо выговаривала « слова молитвы, очень часто совершала крестное знамение в особенном возбуждении, порывисто и истово. По временам она бросала недружелюбные взгляды на своих родных, причем в это время раздавался страшный скрежет зубов. Очевидно, она, была поражена психически и сильно подавлена сознанием своего ужасного положения. После чтения первого Евангелия больная со страшным усилием, скрежеща зубами, еле заставила себя поцеловать священную книгу. Несмотря на то, что муж и сын держали за руки мечущуюся больную, священник с большим трудом совершал елеопомазание ее тела. И свершилось новое чудо милости Божией. По окончании священнодействия больная совершенно успокоилась. Благодать Божия преподанная Им в Таинствe Елеосвящения, исцелила ее немощи душевные. Она встала на ноги, поклонилась священнику в пояс и сказала: Благодарю вас, батюшка, что вы не отказались сделать порядок душе моей. Через некоторое время после соборования маслом Параскева попросила воды, умылась ею и напилась. А вечером, часов в шесть, попросила поесть. Часов в 10 — 11 ночи больная потребовала к себе детей, благословила их и после этого непостыдно упокоилась, и мир несмотря на тяжелую для них утрату, слезно благодарили Господа Бога, что он не попустил развиться болезни до крайней степени и даровал страдалице, бывшей в жизни истинной христианкой, христианскую кончину, но, будучи напутствована Святыми Тайнами, отошла ко Господу.

Не дерзая разгадать тайны Промысла Божия о судьбах человеческих, можно сказать о смерти, произошедшей после Таинства Соборования, следующее.

Во-первых, иногда как сам приступающий к соборованию, так равно и родные его, готовящие его к этому Таинству, не выполняют того, что необходимо для его выздоровления. Для выздоровления требуется вера в помощь Божию и усердное прошение или со стороны самого больного, или со стороны ходатайствовавших за него. Ибо исцеляющий Христос был, есть и будет один и тот же и одного и того же требовал, требует и будет требовать от всех при их исцелении. А вот того, что Он требует, часто и не бывает ни у самого больного, ни у окружающих его. Больной часто приступает к соборованию потому, что так принято у людей, так заведено. По тому же самому часто и родственники, а также и знакомые присутствуют при соборовании больного: Нехорошо не быть, стыдно от людей!» Стало быть, ни у кого из присутствовавших при соборовании нет ни достаточной веры, ни усердного прошения. А без этого-то не бывает и выздоровления. Ибо сказано, что больного исцеляет молитва веры, то есть вера, соединенная с молитвой.

Во-вторых, иногда Бог не посылает выздоровления человеку и ради пользы самого же, человека. Может быть, если бы человек выздоровел, он сделался бы великим злодеем и грешником, и душа его погибла бы. Бог же, зная наперед, что будет дальше и как будет человек жить в будущем, и берет его к себе. Ведь человеку этого не видно, ему непостижимы пути Промысла Божия. Нужно только твердо верить, что Бог благ и все делает ко благу Своего творения! В-третьих, после соборования иногда человек умирает и потому, что ему нужно, пора умирать. Бог положил неизменный закон каждому человеку когда-нибудь умереть: мы это видим сами. А если бы после соборования человек выздоравливал всегда, то он мог бы никогда не умирать, что противно воле Божией. Велик дар — выздоровление от болезни, ибо всякому человеку хочется пожить подольше. Но еще больше другой дар — отпущение грехов. Этот дар делает человека чистым и отворяет ему дверь в Царство Небесное. Царство же Небесное есть драгоценнейшее сокровище, которого человек должен искать непрестанно в продолжение всей своей земной жизни. Поэтому, православные христиане, не бойтесь прибегать к Таинству Елеосвящения. Когда кто-либо заболеет, пусть пособоруется не откладывая. А при соборовании сам больной и его родные пусть помолятся с верою и надеждой на милосердие Божие. По вере Бог исполнит их общее желание. Если же больной видит, что воля Божия зовет его к Себе, то ему нечего печалиться в последние минуты своей жизни: ему готовится блаженная жизнь в Царстве Небесном. Тем не менее все-таки еще раз нужно сказать, что соборование приносит человеку выздоровление очень часто.

РЕДАКЦИЯ ПОРТАЛА «ПРАВОСЛАВИЕ И МИР» 

Крещение – первое Таинство, которым Церковь встречает приходящих к Богу людей . Вступление в Церковь, спасение своей души и приобщение к Жизни Вечной возможно через Таинства, «пропуском» для участия в которых является первое Таинство в духовной жизни человека – Крещение. Крещение принимают не для того, чтобы не болеть, чтобы иметь жизненный успех, избавиться от неприятностей, но для того, чтобы иметь Жизнь Вечную в Боге.

Крещение до Христа

Крещение, по-гречески «баптисма», означает – « погружение в воду». Сам по себе обычай водных погружений очень древний – гораздо древнее христианского крещения.

Еще в Ветохозаветной Церкви существовала практика водных погружений, хотя в ней они имели совсем иной, чем в Новом Завете, смысл. По ветхозаветному установлению любой иудей после всякого случившегося с ним осквернения должен был совершить особое водное омовение – «микву». Кроме того, когда язычники , уверовавшие в истинного Бога, хотели присоединиться к ветхозаветной Церкви, над ними не было принято совершать обрезание ; для них существовал иной, особый способ присоединения к Церкви. Ветхозаветная Церковь исповедовала национальную исключительность, богоизбранность евреев, и потому в полноте не дозволяла присоединиться к себе никому, кроме сынов богоизбранного народа. Для уверовавших же из язычников как раз и существовали водные погружения, которые являлись для них путем вхождения в Церковь . Такие люди назывались «прозелитами врат», или еще – «боящимися Бога».

Крещение Иоанново и крещение Христово

Совершенно новое развитие и наполнение Крещению в Новом Завете дал святой пророк Иоанн Предтеча. Святой Иоанн Предтеча также крестил евреев в водах Иордана, крещение Иоанново и Крещение христианское – это два разных крещения. Крещение Иоанново было крещением покаяния, хотя при этом оно не освобождало человека от источника всех грехов – греха первородного. Крещение же христианское дает прощение всех грехов, обновляет человека.

Крещение Иоанново было приготовительным для каждого принимавшего его человека к личной встрече со Христом, к принятию чаемого евреями Мессии. Во время Иоаннова крещения человек, заходя в воду, исповедовал свои грехи, именно поэтому оно и называется «крещение покаяния». Единственный, кто вошел в воду и не задержался в ней, был безгрешный Богочеловек Иисус Христос. Иоанн призывал принимавших его крещение сделаться чистыми, потому что среди них уже находился, стоял Тот, Кто пришел их искупить и с Кем им предстояло встретиться. Итак, через крещение Иоанново человек должен был подготовиться к встрече со Христом, Который еще только пришел в мир, вступив в бой с сатаной и грехом. Крещение же христианское есть Крещение Духом Святым; оно дает абсолютно новые дары, являющиеся следствием уже одержанной Христом победы над диаволом, воскресение со Христом, новую жизнь, новое духовное рождение. Таким же крещением, как Иоанново, было и крещение апостолов, совершаемое ими еще до Воскресения Христа.

Только после Пятидесятницы новое, христианское Крещение являет себя в Церкви Новозаветной. В книге Деяний Апостольских приводятся слова Господа, Который Сам об этом говорит: «Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» (Деян. 1, 5).

Установление Крещения

Об установлении Крещения известно из Евангелия от Матфея: «…дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (28, 18—20). О новозаветном понимании духовного смысла Крещения сказано в 3 главе Евангелия от Иоанна: «…истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие » (3, 5). Богословское значение Таинства христианского Крещения всегда понималось Церковь ю одинаково: как Крещение во Имя Пресвятой Троицы и Крещение во образ смерти и Воскресения Христа, совершающееся ради освобождения от первородного греха и для прощения личных грехов. Крещение – это не просто моральная перемена, которая происходит с человеком. Кроме того, Крещение становится новым рождением водою и Святым Духом для Царства Божьего. Человек, находившийся прежде вне Бога и потому фактически не обладавший подлинным – духовным – бытием (ведь вне Бога не может быть никакой настоящей жизни), хотя и живший как плоть, но на самом деле пребывавший духовно «не сущим», истинно рождается, духовно созидается в крещальной купели.

Для принятия Крещения всякому принимающему это Таинство человеку необходимы два важнейших качества, чувства, состояния души: вера и покаяние.

Крещение в церковном понимании отнюдь не есть частная треба, как зачастую это воспринимается сегодня. В древней Церкви крестили в самые торжественные дни года, в самые значимые христианские праздники : Крещение и само по себе было тогда для верующих людей их важнейшим и всеобщим церковным праздником . Новокрещеные люди, облаченные в белые одежды, торжественно шли в главный собор, где впервые приступали к Евхаристической чаше; при этом вся община молилась и ждала, когда они придут из крестильного храма.

 Крещения младенцев

Одна из древних православных традиций обычай крестить людей в младенческом возрасте. Благодаря Крещению человек вступает в абсолютно иные, чем прежде, глубокие и личные отношения с Богом – отношения верности, послушания и любви. Все это, безусловно, требует от человека его свободного усилия. Бог никогда не спасает человека без свободного изволения самого человека. При этом человек имеет право даже на страшный и ответственный выбор: жить ему с Богом или вне Бога.

В Православии младенцев можно крестить и по вере родителей. В Новом Завете есть упоминания о Крещении целых домов: дома сотника Корнилия, дома темничного стража. Все эти Крещения совершались по воле главы дома. Дом – это семья, и, скорее всего, там могли быть и маленькие дети. 

Также можно сказать и о том, что в Ветхом Завете прообразом Крещения служило обрезание , которое как раз и совершалось над младенцами. По вере родителей Крещение младенцев может быть допущено в Церкви, и в этом Крещении младенец, так же, как и любой другой взрослый человек, освобождается от первородного греха.

История и чинопоследование Таинства Крещения

В Церкви сложилось так, что два ее Таинства – Крещение и Миропомазание, как единый и неразрывный путь христианина к жизни в Святом Духе, представляют собой общее чинопоследование. Здесь православная практика совершения двух этих Таинств принципиальнейшим образом отличается от практики католической ( Миропомазание там называется конфирмацией), где эти Таинства отделены друг от друга для принимающего их человека многими годами.

В православном Требнике чинопоследование Крещения предваряется рядом других кратких чинопоследований. Во-первых, это «молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча»; то есть церковная молитва о Спасении человека уже начинает совершаться с самого момента рождения ребенка. Здесь читаются молитвы и о матери, и о младенце.

Затем в Требнике следует молитва «во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего». В ветхозаветной Церкви младенец на восьмой день обрезывался, а на сороковой день приносился матерью в храм. В Новозаветной Церкви в подобие этому на восьмой день после рождения младенцу нарекают имя. Первая молитва в последовании – это молитва наречения христианского имени, которое уже дается ребенку, хотя он еще и не крещен; здесь же читается тропарь Сретения, потому что это чинопоследование соотносится с событием Сретения Господня.

Далее в Требник е находятся «молитвы жене родильнице по четыредесятих днех». На сороковой день читаются молитвы на очищение матери и на воцерковление ребенка. Момент совершения самого Крещения в разные времена и в разных поместных церквах менялся. Сейчас в Русской Православной Церкви, в соответствии со сложившейся традицией, младенцев крестят чаще всего на сороковой день. В старину было не так: тогда крестили на восьмой день, именно отсюда и возник обычай для матери не присутствовать на крестинах своего ребенка, так как мать до сорокового дня, до прочтения над ней очистительных молитв, не имеет права входить в храм. Никаких канонов, которые бы вообще запрещали матери находиться во время Крещения в храме, строго говоря, нет. И если уже настал сороковой день после рождения ребенка, если священник прочитал над ней очистительную молитву, она, безусловно, имеет право присутствовать при Крещении своего младенца.

В Требник е есть и еще одна особая « молитва жене егда извержет младенца». Это молитва относится только к тем обстоятельствам, когда с женщиной и с ее еще не рожденным ребенком произошел какой-то несчастный случай, не зависящий от ее сознательных действий, направленных на то, чтобы от этого ребенка тем или иным способом избавиться. Понятно, что эта молитва не имеет никакого отношения к случаям абортов. Прежде чем читать эту молитву, священник должен исповедовать мать и выяснить: не было ли с ее стороны какого-то легкомысленного и безответственного отношения к своему плоду, приведшего ее к выкидышу, и есть ли здесь ее вина. И если оказывается, что она в чем-то виновата, священник эту молитву уже не читает, так как эта женщина совершила грех, который может быть преодолен только через Исповедь.

Далее в Требнике присутствует « молитва во еже сотворити оглашеннаго», а за ней следует и весь чин оглашения. Оглашение – это чинопоследование, которое непосредственно предшествует Крещению; это отдельное чинопоследование, имеющее своей целью приготовить человека к Крещению: освободить его от власти сатаны и принять его в достояние Церкви, в достояние Христово.

Последование, которое есть сегодня в Требнике, сформировались в целом к X веку в Византии и оттуда перешло на Русь.

Для принимавшего Крещение человека, по существовавшему в древности обычаю, был необходим всего один восприемник (крестный): для мужчины – мужчина, для женщины – женщина (в соответствии с 22-м правилом I Вселенского собора). Таковой восприемник назывался по-гречески «анадехоменос» т.е. «поручитель за должника». Это юридический термин: всякий человек как бы «должник» Бога, и восприемник за него поручается. А вот обычай иметь двух крестных – русская традиция, распространившаяся лишь с XIV века.

Следует помнить, что Таинство Крещения – это единственное Таинство Церкви, которое может совершить не только священник, но и любой мирянин при каких-то крайних житейских обстоятельствах (например, при угрозе смерти находящегося рядом человека, желающего воспринять это Таинство , или над умирающим некрещеным младенцем). Для его совершения мирянину потребуется вода, а также будет необходимо произнести (при троекратном погружении в нее крещаемого, или при троекратном его кроплении) все те же крещальные слова. Затем, если этот умирающий человек все же останется жив, совершенное над ним Таинство Крещения будет необходимо восполнить Таинство Миропомазания, что должен будет осуществить уже священник…

Существует древняя традиция (со II—III веков) облачать новокрещеного в белые одежды. В литургических богослужебных текстах и святоотеческих писаниях эти одежды называются блистающей ризой, ризою царской, одеждой нетления. Они символизируют духовную чистоту и праведность, приобщенность «новорожденного» христианина Божественной благодати.

На новокрещеного христианина также возлагается крест. Исшедшему из купели и одетому в белые ризы человеку вручается свеча, свидетельствующая о возжженном свете веры, который пребывает теперь в его душе, и о славе будущей жизни, к которой он призван.

Памятка желающему принять Таинство Святого Крещения

Таинство Крещения совершается только после предварительного собеседования со священником. Собеседование проводится в дни совершения богослужения после службы. На собеседование должны прийти либо кто-то из родителей, либо из крестных. Крестные и родители должны уметь креститься и знать хотя бы несколько молитв (Отче наш, Богородице Дево), понимать смысл христианской веры. Лучше к собеседованию приготовиться заранее (приобрести молитвослов, Евангелие (Новый Завет)). Крестные и родители должны обязательно иметь на себе нательный крест и быть одеты прилично торжеству Таинства Крещения (тем более, что это событие бывает один раз в жизни). На Крещение нужны , в-основном, родители и крестные, другие родственники и знакомые необязательны. Все вопросы необходимо решить только со священником.

РЕДАКЦИЯ ПОРТАЛА «ПРАВОСЛАВИЕ И МИР»

Венчание – это таинство Церкви, в котором Бог подает будущим супругам, при обещании ими хранить верность друг другу, благодать чистого единодушия для совместной христианской жизни, рождения и воспитания детей.

Желающие венчаться должны быть верующими крещеными православными христианами. Они должны глубоко осознавать, что самовольное расторжение брака, утвержденного Богом, также как и нарушение обета верности, есть безусловный грех.

Как готовиться к таинству венчания

Брачная жизнь должна начинаться с духовного приготовления.

Жених и невеста до брака непременно должны исповедаться и причаститься Святых Тайн. Желательно, чтобы они за три-четыре дня до этого дня подготовили себя к Таинствам исповеди и причастия.

Для браковенчания нужно приготовить две иконы — Спасителя и Божией Матери, которыми во время Таинства благословляют жениха и невесту. Раньше эти иконы брались из родительских домов, они передавались как домашняя святыня от родителей к детям. Иконы приносятся родителями, а если они не участвуют в Таинстве венчания — женихом и невестой.

Таинство Венчания

Жених и невеста приобретают обручальные кольца. Кольцо — знак вечности и неразрывности брачного союза. Одно из колец должно быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо символизирует своим блеском солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе; серебряное — подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом. Теперь для обоих брачующихся покупаются, как правило, золотые кольца. Кольца могут иметь также украшения из драгоценных камней.

Но все же главное приготовление к предстоящему таинству — это говение. Святая Церковь рекомендует вступающим в брак подготовить себя к нему подвигом поста, молитвы, покаяния и причащения.

День и время венчания будущие супруги должны обговорить со священником заранее и лично.
Перед венчанием необходимо исповедоваться и причаститься Святых Христовых Тайн Возможно совершить это не в самый день Венчания.

Желательно пригласить двух свидетелей.

Для совершения таинства Венчания нужно иметь:
Икону Спасителя.
Икону Божией Матери.
Обручальные кольца.
Венчальные свечи (продаются в храме).
Белое полотенце (рушник для постилания под ноги).

Что надо знать свидетелям

В дореволюционной России, когда церковный брак обладал законной гражданской и юридической силой, браковенчание православных обязательно совершалось при поручителях — в народе их называли дружка, подружие или шаферы, а в богослужебных книгах (требниках) — восприемники. Поручители подтверждали своими подписями акт браковенчания в метрической книге; они, как правило, хорошо знали жениха и невесту, поручались за них. Поручители принимали участие в обручении и венчании, то есть во время обхождения жениха и невесты вокруг аналоя придерживали венцы над их головами.

Теперь поручители (свидетели) могут быть или же не быть — по желанию брачующихся. Поручители обязательно должны быть православными, желательно церковными людьми, должны относиться к Таинству венчания с благоговением. Обязанности поручителей при бракосочетании в своей духовной основе такие же, как восприемников в Крещении: как восприемники, опытные в духовной жизни, обязаны руководить крестниками в христианской жизни, так и поручители должны духовно руководить новой семьей. Поэтому раньше в поручители не приглашались люди молодые, не женатые, не знакомые с семейной и супружеской жизнью.

О поведении в храме во время таинства

Часто кажется, будто жених и невеста, сопровождаемые родными и друзьями, пришли в храм не для молитвы о вступающих в брак, а на действо. Ожидая окончания Литургии, они разговаривают, смеются, ходят по храму, становятся спиной к образам и иконостасу. Всем приглашенным в храм на браковенчание надо знать, что во время бракосочетания Церковь ни о ком больше не молится, как только о двоих лицах — женихе и невесте (разве только один раз произносится молитва “за воспитавших родителей”). Невнимание и неблагоговение жениха и невесты к церковной молитве показывает, что они пришли в храм только из-за обычая, из-за моды, по требованию родителей. Между тем этот час молитвы в храме имеет влияние на всю последующую семейную жизнь. Все находящие при бракосочетании, и особенно жених и невеста, должны горячо молиться во время совершения Таинства.

Как происходит обручение

Венчанию предшествует обручение.

Обручение совершается в ознаменование того, что брак совершается перед лицом Божиим, в Его присутствии, по Его всеблагому Промыслу и усмотрению, когда пред Ним скрепляются взаимные обещания вступающих в брак.

Обручение совершается после Божественной Литургии. Этим жениху и невесте внушается важность Таинства брака, подчеркивается, с каким благоговением и трепетом, с какой душевной чистотой они должны приступить к его заключению.

То, что обручение совершается в храме, означает, что муж принимает жену от Самого Господа. Чтобы яснее внушить, что обручение совершается перед лицом Божиим, Церковь повелевает обручающимся предстать перед святыми дверями храма, тогда как священник, изображающий в это время Самого Господа Иисуса Христа, находится в святилище, или в алтаре.

Священник вводит жениха и невесту в храм в ознаменование того, что венчающиеся подобно первозданным прародителям Адаму и Еве начинают с этой минуты перед лицом Самого Бога, в Его Святой Церкви, свою новую и святую жизнь в чистом супружестве.

Обряд начинается каждением в подражание благочестивому Товии, который возжег печень и сердце рыбы, чтобы дымом и молитвою отогнать демона, враждебного честным бракам (см.: Тов. 8, 2). Священник трижды благословляет сначала жениха, потом невесту, произнося: “Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа” и дает им зажженные свечи. На каждое благословение сначала жених, потом невеста трижды осеняют себя крестным знамением и принимают от священника свечи.

Троекратное осенение крестным знамением и вручение жениху и невесте зажженных свеч есть начало духовного торжества. Зажженные свечи, которые держат в руках жених и невеста, знаменуют ту любовь, которую они отныне должны питать друг к другу и которая должна быть пламенна и чиста. Зажженные свечи знаменуют также целомудрие жениха и невесты и пребывающую благодать Божию.
Крестовидное каждение означает невидимое, таинственное присутствие с нами благодати Духа Святого, освящающего нас и совершающего святые таинства Церкви.

По обычаю Церкви, всякое священнодействие начинается славословием Богу, а при совершении брака оно имеет и особое значение: брачующимся брак их представляется делом великим и святым, таким, через которое славословится и благословляется имя Божие. (Возглас: “Благословен Бог наш”.).

Мир от Бога необходим брачующимся, и сочетаются они в мире, для мира и единомыслия. (Диакон возглашает: “Миром Господу помолимся. О свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся”.).

Затем диакон произносит, между другими обычными молениями, моления о брачующихся от лица всех присутствующих в храме. Первая молитва Святой Церкви о женихе и невесте — это молитва о ныне обручающихся и о спасении их. Святая Церковь молит Господа за жениха и невесту, вступающих в брак. Цель супружества — благословенное рождение детей для продолжения рода человеческого. Вместе с тем Святая Церковь произносит моление, чтобы Господь исполнил любое прошение жениха и невесты, относящееся к их спасению.

Священник, как совершитель Таинства брака, произносит вслух молитву к Господу о том, чтобы Он Сам благословил жениха и невесту на всякое благое дело. Затем священник, преподав мир всем, повелевает жениху и невесте и всем присутствующим в храме преклонить головы свои пред Господом, в ожидании от него духовного благословения, а сам тайно читает молитву.

Эта молитва возносится к Господу Иисусу Христу, Жениху Святой Церкви, которую Он обручил Себе.

После этого священник берет кольца со святого престола и надевает сначала кольцо жениху, трижды осеняя его крестообразно, говоря: “Обручается раб Божий (имя жениха) рабе Божией (имя невесты) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа”.

Потом надевает кольцо невесте, также с троекратным осенением ее, и произносит слова: “Обручается раба Божия (имя невесты) рабу Божиему (имя жениха) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа”.

Кольца имеют при обручении очень важное значение: это не просто дар жениха невесте, а знак неразрывного, вечного союза между ними. Кольца кладутся на правую сторону святого престола, как бы перед лицом Самого Господа Иисуса Христа. Этим подчеркивается, что через прикосновение к святому престолу и возлежание на нем они могут принять силу освящения и низвести на брачующихся благословение Божие. Кольца на святом престоле лежат рядом, выражая тем самым взаимную любовь и единение в вере жениха и невесты.

После благословения священника жених и невеста меняются кольцами. Жених надевает свое кольцо на руку невесте в знак любви и готовности жертвовать всем жене своей и помогать ей всю жизнь; невеста надевает свое кольцо на руку жениху в знак своей любви и преданности, в знак готовности принимать от него помощь всю жизнь. Такой обмен производится трижды в честь и славу Пресвятой Троицы, Которая все совершает и утверждает (иногда кольца меняет сам священник).

Затем священник снова молит Господа о том, чтобы Он Сам благословил и утвердил Обручение, Сам осенил положение колец благословением небесным и послал им Ангела хранителя и руководителя в новой их жизни. На этом обручение заканчивается.

Как совершается венчание

Жених и невеста, держа в руках зажженные свечи, изображающие духовный свет таинства, торжественно входят на середину храма. Им предшествует священник с кадильницей, указывая этим, что на жизненном пути они должны следовать по заповедям Господним, а добрые дела их будут, как фимиам, возноситься к Богу Хор встречает их пением псалма 127, в котором пророк-псалмопевец Давид прославляет благословлённое Богом супружество; перед каждым стихом хор поет: “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе”.

Жених и невеста становятся на разостланный на полу плат (белый или розовый) перед аналоем, на котором лежат крест, Евангелие и венцы.

Жених и невеста перед лицом всей Церкви еще раз подтверждают свободное и непринужденное желание вступить в брак и отсутствие в прошлом со стороны каждого из них обещания третьему лицу вступить с ним в брак.

Священник спрашивает жениха: «Имаши ли (имя), произволение благое и непринужденное, и крепкую мысль, пояти себе в жену сию (имя), юже зде пред тобою видиши».
( “Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть мужем этой (имя невесты), которую видишь здесь перед собою?”)

И жених отвечает: «Имам, честный отче» (“Имею, честный отче”). И священник дальше спрашивает: «Не обещался ли еси иной невесте» (“Не связан ли ты обещанием другой невесте?”). И жених отвечает: «Не обещахся, честный отче» (“Нет, не связан”).

Потом такой же вопрос обращен к невесте: «Имаши ли произволение благое и непринужденное, и твердую мысль, пояти себе в мужи сего (имя), егоже пред тобою зде видиши» (““Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть женою этого (имя жениха), которого видишь перед собою?”) и «Не обещалася ли еси иному мужу» (“Не связана ли обещанием другому жениху?”)— “Нет, не связана”.

Итак, жених и невеста подтвердили перед Богом и Церковью добровольность и нерушимость своего намерения вступить в супружество. Такое волеизъявление в нехристианском браке является решающим принципом. В христианском браке оно—главное условие для естественного (по плоти) брака, условие, после которого он должен считаться заключенным.

Теперь только, после заключения этого естественного брака, начинается таинственное освящение супружества Божественною благодатью — чин венчания. Начинается венчание литургическим возгласом: “Благословенно Царство…”, которым провозглашается сопричастность брачующихся Царству Божиему.

После краткой ектений о благосостоянии душевном и телесном жениха и невесты священник произносит три пространные молитвы.

Первая молитва обращена к Господу Иисусу Христу. Священник молится: “Благослови брак сей: и подай рабам Твоим сим жизнь мирную, долгоденствие, любовь друг к другу в союзе мира, семя долгожизненное неувядаемый венец славы; сподоби их увидеть чада чад своих, ложе их сохрани ненаветным. И даруй им от росы небесной свыше, и от тука земного; исполни дома их пшеницы, вина и елея, и всякой благостыни, так чтобы они делились избытками с нуждающимися, даруй и тем, которые теперь с нами, все, потребное ко спасению”.

Во второй молитве священник молит Триединого Господа, чтобы Он благословил, сохранил и помянул брачующихся. “Даруй им плод чрева, доброчадие, единомыслие в душах, возвысь их, как кедры ливанские” как виноградную лозу с прекрасными ветвями, даруй им семя колосистое, дабы они, имея довольство во всем, изобиловали на всякое благое дело и Тебе благоугодное. И да узрят они сыновей от сынов своих, как молодые отпрыски маслины, вокруг ствола своего и благоугодивши пред Тобою, да воссияют как светила на небе в Тебе, Господе нашем”.

Затем, в третьей молитве, священник еще раз обращается к Триединому Богу и умоляет Его, чтобы Он, сотворивший человека и потом из ребра его создавший жену в помощницы ему, ниспослал и ныне руку Свою от святого жилища Своего, и сочетал брачующихся, венчал их в плоть едину, и даровал им плод чрева.

После этих молитв наступают важнейшие минуты венчания. То, о чем священник молил Господа Бога пред лицом всей церкви и вместе со всею церковью — о благословении Божием, — теперь видимо совершается над брачующимися, скрепляет и освящает их супружеский союз.

Священник, взяв венец, знаменует им крестообразно жениха и дает ему целовать образ Спасителя, прикрепленный к передней части венца. Венчая жениха, священник произносит: “Венчается раб Божий (имя рек) рабе Божией (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа”.

Благословив таким же образом невесту и дав ей приложиться к образу Пресвятой Богородицы, украшающему ее венец, священник венчает ее, произнося: “Венчается раба Божия (имя рек) рабу Божию (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа”.

Украшенные венцами, жених и невеста предстоят лицу Самого Бога, лицу всей Церкви Небесной и земной и ожидают благословения Божия. Настает торжественнейшая, святейшая минута венчания!

Священник говорит: “Господи, Боже наш, славою и честью венчай их!”. При этих словах он, от лица Бога, благословляет их. Это молитвенное возглашение священник произносит трижды и трижды благословляет жениха и невесту.

Все присутствующие в храме должны усиливать молитву священника, во глубине души должны повторять за ним: “Господи, Боже наш! Славою и честью венчай их!”.

Возложение венцов и слова священника:

“Господи наш, славою и честью венчай их” — запечатлевают Таинство брака. Церковь, благословляя брак, провозглашает венчающихся родоначальниками новой христианской семьи — малой, домашней церкви, указывая им путь в Царство Божие и знаменуя вечность их союза, нерасторжимость его, как сказал Господь: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 6).

Затем читается Послание к Ефесянам святого апостола Павла (5, 20—33), где брачный союз уподобляется союзу Христа и Церкви, за которую предал Себя возлюбивший ее Спаситель. Любовь мужа к жене—это подобие любви Христа к Церкви, а любовно-смиренное повиновение жены мужу—подобие отношения Церкви ко Христу Это—взаимная любовь до самоотвержения, готовность пожертвовать собою по образу Христа, отдавшего Себя на распятие за грешных людей, и по образу истинных последователей Его, страданиями и мученической смертью подтвердивших свою верность и любовь к Господу.

Последнее изречение апостола: а жена да боится своего мужа — призывает не к страху слабого перед сильным, не к боязни рабыни по отношению к господину, но к страху опечалить любящего человека, нарушить единение душ и телес. Тот же страх лишиться любви, а значит, присутствия Божия в семейной жизни, должен испытывать и муж, глава которому — Христос. В другом послании апостол Павел говорит: Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7, 4—5).

Муж и жена — члены Церкви и, будучи частицами полноты церковной, равны между собой, повинуясь Господу Иисусу Христу.

После Апостола читается Евангелие от Иоанна (2, 1—11). В нем благовествуется о Божием благословении супружеского союза и освящении его. Чудо претворения воды в вино Спасителем прообразовало действие благодати таинства, которым земная супружеская любовь возвышается до любви небесной, соединяющей души о Господе. О нравственной перемене, необходимой для этого, говорит святой Андрей Критский “Брак честен и ложе непорочно, ибо Христос благословил их в Кане на браке, вкушая пищу плотию и претворив воду в вино,— явив это первое чудо, чтобы ты, душа, изменилась” (Великий канон, в русском переводе, тропарь 4, песнь 9).

После прочтения Евангелия произносятся от лица Церкви краткое прошение о новобрачных и молитва священника, в которой мы молимся Господу о том, чтобы Он сохранил сочетавшихся в мире и единомыслии, чтобы брак их был честным, ложе их — нескверным, сожительство непорочным, чтобы сподобил их дожить до старости при исполнении от чистого сердца заповедей Его.

Священник возглашает: “И сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати…”. И новобрачные вместе со всеми присутствующими поют молитву “Отче наш”, основание и венец всех молитв, заповеданную нам Самим Спасителем.

В устах бракосочетавшихся она выражает решимость служить Господу своею малой церковью, так чтобы и через них на земле воля Его исполнялась и царила в их семейной жизни. В знак покорности и преданности Господу они преклоняют головы под венцами.

После молитвы Господней иерей прославляет Царство, силу и славу Отца, и Сына, и Святого Духа, и, преподав мир, повелевает преклонить головы пред Богом, как пред Царем и Владыкою и вместе с тем и перед Отцом нашим. Затем приносится чаша с красным вином, или, вернее, чаша общения, и священник благословляет ее на взаимное общение мужа и жены. Вино при венчании подается в знак радости и веселья, напоминая о чудесном превращении воды в вино, совершенном Иисусом Христом в Кане Галилейской.

Священник троекратно дает молодой паре испить вина из общей чаши — сначала мужу, как главе семьи, потом жене. Обычно вино отпивают по три маленьких глоточка: сначала муж, потом жена.

Преподав общую чашу, священник соединяет правую руку мужа с правой рукой жены, покрывает руки их епитрахилью и поверх нее кладет свою руку Это означает, что через руку священника муж получает жену от самой Церкви, соединяющей их во Христе навеки. Священник трижды обводит новобрачных вокруг аналоя.

При первом обхождении поется тропарь “Исаие, ликуй…”, в котором прославляется таинство воплощения Сына Божия Еммануила от Неискусобрачной Марии.

При втором обхождении поется тропарь “Святии мученицы”. Увенчанные венцами, как победители земных страстей, они являют образ духовного брака верующей души с Господом.

Наконец, в третьем тропаре, который поется при последнем обхождении аналоя, прославляется Христос как радость и слава новобрачных, надежда их во всех обстоятельствах жизни: “Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвале, мучеников радование, ихже проповедь. Троица Единосущная”.

Это круговое хождение означает вечное шествие, которое началось в этот день для этой четы. Супружество их будет вечным шествием рука об руку, продолжением и явлением совершенного сегодня таинства. Помня об общем кресте, возложенном сегодня на них, “тяготы друг друга нося”, они всегда будут исполнены благодатной радости этого дня. По окончании торжественного шествия священник снимает венцы с супругов, приветствуя их словами, исполненными патриархальной простоты и потому особенно торжественными:

“Возвеличися, женише, якоже Авраам, и благословися якоже Исаак, и умножися якоже Иаков, ходяй в мире и делаяй в правде заповеди Божия”.

“И ты, невесто, возвеличися якоже Сарра, и возвеселися якоже Ревекка, и умножися якоже Рахиль, веселящися о своем муже, хранящи пределы закона, зане тако благоволи Бог”.

Затем в двух последующих молитвах священник просит Господа, благословившего брак в Кане Галилейской, воспринять и венцы новобрачных неоскверненными и непорочными в Царствии Своем. Во второй молитве, читаемой священником, с приклонением голов новобрачных, эти прошения запечатлеваются именем Пресвятой Троицы и иерейским благословением. По окончании ее новобрачные целомудренным поцелуем свидетельствуют святую и чистую любовь друг к другу.

Далее, согласно обычаю, новобрачных подводят к царским вратам, где жених целует икону Спасителя, а невеста — образ Божией Матери; затем они меняются местами и прикладываются соответственно: жених — к иконе Божией Матери, а невеста — к иконе Спасителя. Здесь же священник дает им крест для целования и вручает им две иконы: жениху — образ Спасителя, невесте — образ Пресвятой Богородицы.

Какой должна быть свадебная трапеза

Торжественно и радостно совершается Таинство брака. От множества народа: близких, родных и знакомых, — от блеска свеч, от церковного пения как-то невольно становится празднично и весело на душе.

После венчания молодые, родители, свидетели, гости продолжают праздник за столом.

Но как же неприлично при этом ведут себя иногда некоторые приглашенные. Нередко здесь упиваются, произносят бесстыдные речи, поют нескромные песни, дико отплясывают. Такое поведение было бы позорным даже для язычника, “неведущаго Бога и Христа Его”, а не только для нас, христиан. Святая Церковь предостерегает от такого поведения. В 53-м правиле Лаодикийского Собора сказано: “Не подобает на браки ходящим (то есть даже родственникам жениха и невесты и гостям) скакати или плясати, но скромно вечеряти и обедати, как прилично христианам”. Брачный пир должен быть скромен и тих, должен быть чужд всякого невоздержания и неприличия. Такое тихое и скромное пиршество благословит и Сам Господь, освятивший брак в Кане Галилейской Своим присутствием и совершением первого чуда.

Что может препятствовать христианскому браку

Зачастую готовящиеся к венчанию сначала регистрируют гражданский брак в загсе. Православная Церковь считает гражданский брак лишенным благодати, но как факт признает и не считает его незаконным блудным сожительством. Тем не менее условия заключения брака по гражданскому законодательству и по церковным канонам имеют различия. Однако не всякий гражданский брак может быть освящен в церкви.

Церковь не допускает вступление в брак более трех раз. По гражданскому законодательству разрешен четвертый и пятый брак, которые Церковь не благословляет.

Не благословляется брак, если один из брачующихся (и тем более оба) объявляет себя атеистом и говорит, что он пришел на венчание лишь по настоянию супруга или родителей.

Не разрешается венчание, если хотя бы один из супругов некрещен и не собирается принять крещения перед венчанием.

Венчание невозможно, если один из будущих супругов фактически состоит в браке с другим лицом. Сначала нужно расторгнуть гражданский брак, а если брак был церковный, обязательно взять разрешение архиерея на расторжение его и благословление на вступление в новый брак.

Еще одно препятствие к совершению браковенчания — кровное родство жениха и невесты и родство духовное, обретенное через восприемничество при крещении.

Когда не совершается венчание

Согласно каноническим правилам, не разрешается совершать венчание в течение всех четырех постов, в сырную седмицу, Пасхальную седмицу, в период от Рождества Христова до Богоявления (Святки). По благочестивому обычаю не принято совершать браки в субботу, а также накануне двунадесятых, великих и храмовых праздников, дабы предпраздничный вечер не проходил в шумном веселии и развлечениях. Кроме того, в Русской Православной Церкви браковенчание не совершается по вторникам и четвергам (накануне постных дней — среды и пятницы), накануне и в дни Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (14/27 сентября). Исключения из этих правил могут быть сделаны по нужде только правящим архиереем.