Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи духовные и телесные (Пространный катехизис). Оно называется также молитвомаслием и соборованием.

Таинство Елеосвящения, без сомнения, установлено Самим Иисусом Христом (см. Мк. 16, 18). Апостолы, проповедуя учение Иисуса Христа по всей вселенной, встречали людей, одержимых всякими телесными и душевными недугами. Помолившись Богу на виду других, а иногда призвав Его на помощь в своей душе, они именем Божиим исцеляли всех больных, кто только из них имел веру в силу Божию. Исцеление подавалось и по вере родственников, а также и знакомых больного, которые ходатайствовали за него перед апостолами.

Преемниками себе апостолы оставили пастырей Церкви — епископов и пресвитеров. Им они вручили всю свою власть, которую получили сами от Иисуса Христа. Так, они заповедали им учить других, крестить, разрешать от грехов и прочее. Вручили апостолы пастырям Церкви и власть исцелять больных при отпущении им грехов. Для этого они установили Таинство Елеосвящения, которое часто у нас называется соборованием. Апостол Иаков об этом Таинстве говорит христианам: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь и если он сделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14 — 15). С тех пор у христиан и совершается Таинство Елеосвящения.

Первоначально оно совершалось через возложение рук совершителя (см. Деян. 28, 8 — 9). Воспоминание о таком образе совершения Таинства сохранилось и в нашем Требнике — в молитве, читаемой по совершении Таинства при возложении Евангелия, как руки Господней, на главу больного. Уже в апостольский век возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем, подобно тому как возложение рук для сообщения Святого Духа новокрещенным было заменено миропомазанием и право совершать Таинства было предоставлено и пресвитерам. Такая практика совершения Таинства в апостольское время со всей ясностью представляется в послании апостола Иакова (5, 14 — 16). О совершении Таинства Елеосвящения мы имеем и свидетельства святых отцов последующих веков.

Св. Ириней (+140) указывает на употребление святого елея, которое возливалось на верных, готовых перейти в жизнь вечную, когда на головы помазывались елеем, смешанным с водой, дабы их души не были захвачены или задержаны князем мира сего. Св. Ипполит (+ ок. 200 — 204) в своем толковании на пророка Даниила, обращаясь не к готовящимся ко Святому Крещению, но к согрешившим уже после Крещения, предлагает им употреблять елей, «дабы представить Богу непорочное тело и чтобы вы возжгли свои светильники в ожидании жениха». Св. Афраат (+ 338), епископ и настоятель монастыря Мар Маттея, упоминая о всех Таинствах, пишет: «Святой елей, образ таинства жизни, творит христиан, священников, помазует царей, пророков, просвещает мрак, помазует болящих, возставляет кающихся». В Лавсаике приведены несколько случаев помазания елеем Антонием Великим, двумя Макариями и преподобным Исидором, которые все были в иерейском сане. Святитель Серапион, епископ Тмуитский (282 — 366), друг святителя Афанасия Великого, оставил нам молитву над елеем, в которой говорится: «Молимтися Боже наш, Источниче всякия силы и власти, Спасителю всех человеков, Отче Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, призри на молитву нашу и ниспосли с высоты небесней благодать Единороднаго Сына Твоего Господа и Спаса нашего Иисуса Христа на елей сей, дабы все помазующиеся от него и все зде ныне предстоящие избавлени были от всякия болезни, демона лукаваго и от всякаго нечистаго духа».

Из Византии Таинство Соборования перешло к нам в Русскую Церковь уже почти в таком виде, как оно совершается в наши дни. Исследователь древних церковных обрядов И. Снегирев пишет: «Для чтителей священных обрядов Православной Церкви заметим, что в который год не бывает мироварения (в Москве), совершается в Успенском Соборе умовение ног; но ежегодно этот великий день (Великий Четверток) там ознаменовывался после утрени совершением Таинства Елеосвящения, или Соборования. При этом торжественном и умилительном священнодействии, по прочтении диаконами семи Апостолов, а архиереем семи Евангелий… архиерей помазывает самого себя и сослужащих освященным елеем, соединенным с красным вином, а пресвитеры предстоящих». В эти дни Соборование совершалось над всеми желающими и в соборе святой Софии Новгорода.

Преосвященный Иннокентий, архиепископ Херсонский, во время осады Одессы совершал соборование над всеми осажденными, и, замечает летописец, никто из принявших его не пострадал. Наш великий святитель Димитрий Ростовский утверждает, что «в Великий Четверток могут принимать его и здоровые, потому что в этот великий и святой день на Вечери Христос уставил новый завет Тела и Крови Своей; посему и можно приобщиться этой тайне и здоровому человеку, не ведающему ни дня, ни часа своей кончины».

Под влиянием протестантского рационализма и западной схоластики, наложивших отпечаток на нашу богословскую школу, Таинство Соборования стали понимать если не полностью по западному учению, как предсмертное «последнее помазание», то, во всяком случае, как Таинство, преподаваемое при тяжких заболеваниях, а тот древний обычай преподавать его раз в год в Великий Четверток или в Великую Субботу всем христианам стали или совсем отрицать как никогда не существовавший, или разрешать его раз в год и только при кафедральных соборах, причем непременно в совершении самих архиереев.

Подпав под влияние западных богословских школ, мы невольно восприняли и их образ мышления, и их эмоциональное ощущение. На Западе веками рассматривали Соборование как «последнее помазание», которое одно время откровенно называлось «таинством смерти», а в средние века принимавших его лишали права делать завещания как уже умерших. Такое отношение к этому Таинству наложило. на него печать страха и ужаса, что отчасти перешло и к нам, а в простом народе породило самые невероятные суеверия.

Нам же должно быть стыдно держаться средневековых заблуждений о этом Таинстве. Мы должны вернуться к святоотеческой мысли о Соборовании как Таинстве исцеления в грехах своих, являющихся источником всех болезней — телесных и душевных. Необходимо вернуться к освященной Преданием древней практике соборования всех на Страстной седмице. Пусть монастыри, истинные хранители чистоты веры, послужат здесь указанием правильного пути. На Афоне в Великий Четверток до сих пор совершается это Таинство над всеми насельниками. В наше время удивительных технических возможностей все способствует возрастания интенсивности и напряженности побуждений на грех. Мы больше видим, слышим, ощущаем за одну неделю, чем наши прадеды за пять лет. В одно мгновенье по эфиру мы приобщаемся к событиям всего земного шара; в скором, почти молниеносном нашем передвижении мы воспринимаем массу впечатлений, а через телевидение мы видим почти все, что творится на нашей уже делающейся скучной Земле. От такого нагромождения чувств, мыслей и просто ощущений душа наша изнемогает. В Таинстве Исповеди нам и на мысль не приходит каяться в закоренелых, кажущихся нам невинных привычках. Мы не каемся в бесчисленных невольных грехах, бесчисленных суевериях, которые приносят нам бесчисленные беды, ибо суеверие есть некое самопроклятие; мы не каемся в забытых грехах, которые, однако, тяжелым бременем лежат на наших душах Мы часто живем в атмосфере полной лжи, подделываясь под хорошее о себе мнение, которое ошибочно сложили о нас люди. Мы играем в жизни, как хорошие актеры, совсем не думая о ложности и греховности такогo состояния. Со всех сторон нас соблазняют «идти в страну далече», и эти соблазны принимают иногда невероятные, замысловатые формы, и мы, по грубости своеro сердца и невниманию, попадаем в капканы врага рода человеческого. Перед таким сильным натиском наших страстей, нашего внутреннего и внешнего врага нужны сильные средства, и как желательно было бы повсеместно воскресить в нашей Церкви древний обычай раз в году по милости Божией омывать всю эту тину грехов, разрывать тонкую паутину диавола и делать это именно в святые дни Страстной Седмицы, когда, очищенные постом и усиленной молитвой, мы приближаемся к самой цели всего домостроительства Божия, к нашему воскресению духовному вместе со Христом в той степени и с той силой, с которой мы очистим себя от всякой скверны плоти и духа. Число совершителей Таинства По заповеди апостола Иакова, Таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров, из чего объясняется и наименование Таинства соборованием. Обыкновенно этот собор составляется из семи пресвитеров, к каковому числу приспособлено последование Таинства и в нашем Служебнике, Число семь в данном случае, по мнению святого Симеона Солунского, имеет соотношение с числом даров Святого Духа, упоминаемым у преподобного Исаии, или с числом хождений архиерейских вокруг Иерихона, или с числом молитв преподобного Илии, которыми небо отверзто было и пролило дождь (см. 3 Цар. 18, 43). Историческое же основание седмеричного числа можно полагать в обычае древних христиан, в частности пресвитеров, посещать больных в продолжение семи дней сряду, каковое число составляло, таким образом, полный круг благодатного врачевания.

Однако Таинство может быть совершено двумя и тремя пресвитерами. В случае крайней надобности его совершает один священник, однако от лица собора пресвитеров.

Совершение Таинства

Елеосвящение совершается над православными людьми старше семи лет. Обычно оно совершается в храме, но тяжело больным может быть преподано на дому. Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. Елеосвящение не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Священник не может совершить Таинство над самим собой.

В состав последования Таинства входят три части: молебное пение; приготовление вещества для помазания и самое помазание. Первая часть есть сокращение утрени, совершаемой в дни поста и покаяния. После обыкновенных начальных утренних молитв, псалма 142, который представляет сокращение шестопсалмия, и ектеньи, бываемой на утрени, поется «Аллилуиа» вместо «Бог Господь», как в покаянное время. Далее поются тропари покаянные, читается псалом 50-й, который на утрени полагается перед каноном и поется Канон «Моря чермную пучину» После канона в стихирах испрашивается от Господа исцеление больному. Затем освящается вещество для Таинства. Освящение елея совершается посредством ектеньи, в которой прилагаются прошения о благословении елея силою, действом и наитием Святого Духа, и молитвы, читаемой всеми священниками. Во время чтения этой молитвы поются тропари: три Господу Иисусу Христу, два — апостолу Иакову, по одному — святителю Николаю, мироточцу Димитрию, целебнику Пантелеймону, бессребреникам, апостолу Иоанну Богослову и заключительный тропарь Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть — совершение самого Таинства. Порядок ее такой: читается Апостол и Евангелие с обычными принадлежностями; произносится сугубая ектения о больном и молитва о нем же и совершается крестообразное помазание больного освященным елеем на челе, ноздрях, ланитах, устах, персях и на руках по обе стороны при чтении молитвы об исцелении к Богу Отцу с призыванием в молитвах Пресвятой Богородицы, избранных и всех святых.

Этот порядок, по числу совершителей Таинства, повторяется семь раз, причем каждый раз меняются апостольское и евангельское чтения и приспособляющаяся к ним молитва после сугубой ектеньи. В апостольских и евангельских чтениях воспомянуты многоразличные обстоятельства, имеющие отношение к Таинству. После седьмого помазания на главу больного возлагается письменами вниз Евангелие, как бы рука Самого Господа. Евангелие поддерживают священники, а первенствующий в то время читает разрешительную молитву. Далее произносится сокращенная сугубая ектения, поются тропари бессребреникам и Богородице и бывает отпуст, на котором вспоминается святой апостол Иаков. В конце священнодействия принявший Таинство испрашивает благословение и прощение у священников. Для совершения Таинства поставляется стол, а на нем полагаются блюдо с пшеницей, крест и Евангелие. Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь — по выздоровлении или же после всеобщего воскресения (см. Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36 — 38), а крест и Евангелие — на присутствие Самого Иисуса Христа. На пшеницу ставится пустой сосуд (кандило праздное), который наполняется потом освященным елеем в соединении с вином, в подражание врачевству, употребленному упоминаемым в евангельской притче самарянином (см. Лк 10, 34). Вокруг сосуда в пшеницу водружают семь стручцев, обвитых бумагой (хлопчаткой), для помазания и столько же зажженных свечей. Священнодействие открывается каждением окрест стола, всего храма или дома и предстоящих. Когда соборование соединяется с исповедью и причащением больного, то сначала совершается «Последование о исповедании», затем Елеосвящение и наконец Причащение Святых Таин. В случае смертной опасности, дабы не лишить больного последнего Причастия, сразу после исповеди совершают сокращенный чин Причащения (Требник, гл. 14) и затем, если больной еще не потерял сознания, совершается Таинство Елеосвящения, которое можно начать с ектеньи «Миром Господу помолимся…». Таинство считается совершённым, если священник по освящении елея успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовершительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела. Таинство не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Кроме того, священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой. Обычай возливать освященный елей на тело скончавшегося после Соборования человека не находит подтверждения в практике древней Церкви, ибо он служит для помазания живых, а не мертвых. Поэтому не следует придерживаться этого обычая. При отсутствии смертельной опасности для больного нет оснований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и покаяние желательны.

Дары, посылаемые в Таинстве Елеосвящения

Как видно из слов апостола Иакова (5, 14 — 15), в Таинстве Елеосвящения посылается людям свыше два Божественных дара. Первый дар — это исцеление телесное. Во время соборования за больного молится пресвитер Церкви или священник и помазывает его освященным Елеем так же, как апостолы при исцелении больных молились и иногда мазали их маслом. Кроме того, на соборовании собираются родственники и знакомые больного, которые вместе с пресвитером также молятся о здравии его. Молится, наконец, и сам больной, насколько ему позволяют силы. И общая всех молитва веры спасает болящего, и исцеляет его Господь, потому что молится здесь не один человек, а много, да еще и сам пресвитер, которому дана власть ходатайствовать перед Богом за людей. А Господь Сам обещал исполнить прошение, если будут просить Его о чем-нибудь двое или трое. Он сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 19). При этом все молящиеся, разумеется, должны иметь надлежащую веру и надежду на Бога, почему и сказано: «Молитва веры исцелит болящего» (Иак. 5, 15).

Второй дар, который посылается больному в Таинстве Елеосвящения, — это отпущение грехов. Ибо апостолом сказано: «Если он [болящий] соделал грехи, простятся ему» (Иак 5, 15). Конечно, человек в этом случае должен проявить сердечное сокрушение о своих беззакониях. Он должен привести на память всю свою жизнь, все свои неправды, все обиды, какие кому сделал. Припомнив все это, он должен раскаяться в своих неправдах от всего сердца, просить Бога о прощении их. Вместе с тем он должен простить и сам своим ближним, кто из них в чем виновен против него, кто чем-нибудь обидел его. Ибо он твердо должен помнить слова Иисуса Христа, которыми Он научал людей молиться Всевышнему: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6, 12), Все это больной непременно должен исполнить, ибо этого желает от людей Сам Бог.

Кто выздоравливает после Таинства Елеосвящения и почему?

Выздоровление людей от болезни после соборования часто совершается на наших глазах. Человеку постепенно становится все лучше и лучше, и он вскоре совсем выздоравливает. Для нас часто это бывает невидимо: мы думаем, что больной встал сам по себе, сам по себе выздоровел; на самом же деле здесь помогла исцеляющая сила молитвы. Недаром же сказано: «И молитва веры исцелит болящего, и восставит его. Господь…» (Иак 5, 15). Слово Божие не напрасно, «ибо у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк. 1, 37). И если Господь через апостола Своего сказал, что Он в Елеосвящении исцелит болящего, то, когда после елеосвящения больной выздоравливает, стало быть, он выздоравливает не сам по себе, а от того, что Господь помог ему.

Правда, не все соборованные выздоравливают. Иные из них и умирают. Но от этого нельзя еще говорить и думать, что соборование не помогает больному.

О том, какое облегчение в предсмертных страданиях может последовать за совершением сего Таинства, свидетельствует случай, описанный сельским священником Брояковским. Одну его благочестивую прихожанку Параскеву, шедшую в день святой великомученицы Варвары рано утром на службу, в нескольких шагах от храма укусила бешеная собака, нанесши большую рану на щеке. Искусанная немедленно была доставлена к знахарке в соседнее село. Священник, узнавший о происшедшем только через несколько дней, имел намерение отослать пострадавшую на бактериологическую станцию. Но ее родные воспротивились этому, успокоенные тем, что рана зажила и больная чувствует себя хорошо. И действительно, уже 19 декабря она говела в своей церкви, правда, выглядела слишком угрюмою. А через пять дней к священнику явился сын потерпевшей и заявил, что мать его почувствовала себя плохо и просит немедленно прибыть и «обмасловать» ее. Ранним утром следующего дня священник застал больную лежащей на печке и что-то несвязно бормочущей. В ожидании церковного старосты он узнал, что у больной, несомненно, бешенство или иначе — водобоязнь. Четыре дня, как она отказалась от вкушения пищи, а в особенности воды, и страшно боялась холода, вследствие чего и находилась все время на печке. Во время священнодействия больная сидела на лавке. Взор ее был диким и блуждающим, так что она не могла сосредоточиться на одном предмете и вела себя крайне беспокойно: то произносила какие-то невнятные слова, то вдруг, совершенно сознательно и отчетливо выговаривала « слова молитвы, очень часто совершала крестное знамение в особенном возбуждении, порывисто и истово. По временам она бросала недружелюбные взгляды на своих родных, причем в это время раздавался страшный скрежет зубов. Очевидно, она, была поражена психически и сильно подавлена сознанием своего ужасного положения. После чтения первого Евангелия больная со страшным усилием, скрежеща зубами, еле заставила себя поцеловать священную книгу. Несмотря на то, что муж и сын держали за руки мечущуюся больную, священник с большим трудом совершал елеопомазание ее тела. И свершилось новое чудо милости Божией. По окончании священнодействия больная совершенно успокоилась. Благодать Божия преподанная Им в Таинствe Елеосвящения, исцелила ее немощи душевные. Она встала на ноги, поклонилась священнику в пояс и сказала: Благодарю вас, батюшка, что вы не отказались сделать порядок душе моей. Через некоторое время после соборования маслом Параскева попросила воды, умылась ею и напилась. А вечером, часов в шесть, попросила поесть. Часов в 10 — 11 ночи больная потребовала к себе детей, благословила их и после этого непостыдно упокоилась, и мир несмотря на тяжелую для них утрату, слезно благодарили Господа Бога, что он не попустил развиться болезни до крайней степени и даровал страдалице, бывшей в жизни истинной христианкой, христианскую кончину, но, будучи напутствована Святыми Тайнами, отошла ко Господу.

Не дерзая разгадать тайны Промысла Божия о судьбах человеческих, можно сказать о смерти, произошедшей после Таинства Соборования, следующее.

Во-первых, иногда как сам приступающий к соборованию, так равно и родные его, готовящие его к этому Таинству, не выполняют того, что необходимо для его выздоровления. Для выздоровления требуется вера в помощь Божию и усердное прошение или со стороны самого больного, или со стороны ходатайствовавших за него. Ибо исцеляющий Христос был, есть и будет один и тот же и одного и того же требовал, требует и будет требовать от всех при их исцелении. А вот того, что Он требует, часто и не бывает ни у самого больного, ни у окружающих его. Больной часто приступает к соборованию потому, что так принято у людей, так заведено. По тому же самому часто и родственники, а также и знакомые присутствуют при соборовании больного: Нехорошо не быть, стыдно от людей!» Стало быть, ни у кого из присутствовавших при соборовании нет ни достаточной веры, ни усердного прошения. А без этого-то не бывает и выздоровления. Ибо сказано, что больного исцеляет молитва веры, то есть вера, соединенная с молитвой.

Во-вторых, иногда Бог не посылает выздоровления человеку и ради пользы самого же, человека. Может быть, если бы человек выздоровел, он сделался бы великим злодеем и грешником, и душа его погибла бы. Бог же, зная наперед, что будет дальше и как будет человек жить в будущем, и берет его к себе. Ведь человеку этого не видно, ему непостижимы пути Промысла Божия. Нужно только твердо верить, что Бог благ и все делает ко благу Своего творения! В-третьих, после соборования иногда человек умирает и потому, что ему нужно, пора умирать. Бог положил неизменный закон каждому человеку когда-нибудь умереть: мы это видим сами. А если бы после соборования человек выздоравливал всегда, то он мог бы никогда не умирать, что противно воле Божией. Велик дар — выздоровление от болезни, ибо всякому человеку хочется пожить подольше. Но еще больше другой дар — отпущение грехов. Этот дар делает человека чистым и отворяет ему дверь в Царство Небесное. Царство же Небесное есть драгоценнейшее сокровище, которого человек должен искать непрестанно в продолжение всей своей земной жизни. Поэтому, православные христиане, не бойтесь прибегать к Таинству Елеосвящения. Когда кто-либо заболеет, пусть пособоруется не откладывая. А при соборовании сам больной и его родные пусть помолятся с верою и надеждой на милосердие Божие. По вере Бог исполнит их общее желание. Если же больной видит, что воля Божия зовет его к Себе, то ему нечего печалиться в последние минуты своей жизни: ему готовится блаженная жизнь в Царстве Небесном. Тем не менее все-таки еще раз нужно сказать, что соборование приносит человеку выздоровление очень часто.

РЕДАКЦИЯ ПОРТАЛА «ПРАВОСЛАВИЕ И МИР» 

Крещение – первое Таинство, которым Церковь встречает приходящих к Богу людей . Вступление в Церковь, спасение своей души и приобщение к Жизни Вечной возможно через Таинства, «пропуском» для участия в которых является первое Таинство в духовной жизни человека – Крещение. Крещение принимают не для того, чтобы не болеть, чтобы иметь жизненный успех, избавиться от неприятностей, но для того, чтобы иметь Жизнь Вечную в Боге.

Крещение до Христа

Крещение, по-гречески «баптисма», означает – « погружение в воду». Сам по себе обычай водных погружений очень древний – гораздо древнее христианского крещения.

Еще в Ветохозаветной Церкви существовала практика водных погружений, хотя в ней они имели совсем иной, чем в Новом Завете, смысл. По ветхозаветному установлению любой иудей после всякого случившегося с ним осквернения должен был совершить особое водное омовение – «микву». Кроме того, когда язычники , уверовавшие в истинного Бога, хотели присоединиться к ветхозаветной Церкви, над ними не было принято совершать обрезание ; для них существовал иной, особый способ присоединения к Церкви. Ветхозаветная Церковь исповедовала национальную исключительность, богоизбранность евреев, и потому в полноте не дозволяла присоединиться к себе никому, кроме сынов богоизбранного народа. Для уверовавших же из язычников как раз и существовали водные погружения, которые являлись для них путем вхождения в Церковь . Такие люди назывались «прозелитами врат», или еще – «боящимися Бога».

Крещение Иоанново и крещение Христово

Совершенно новое развитие и наполнение Крещению в Новом Завете дал святой пророк Иоанн Предтеча. Святой Иоанн Предтеча также крестил евреев в водах Иордана, крещение Иоанново и Крещение христианское – это два разных крещения. Крещение Иоанново было крещением покаяния, хотя при этом оно не освобождало человека от источника всех грехов – греха первородного. Крещение же христианское дает прощение всех грехов, обновляет человека.

Крещение Иоанново было приготовительным для каждого принимавшего его человека к личной встрече со Христом, к принятию чаемого евреями Мессии. Во время Иоаннова крещения человек, заходя в воду, исповедовал свои грехи, именно поэтому оно и называется «крещение покаяния». Единственный, кто вошел в воду и не задержался в ней, был безгрешный Богочеловек Иисус Христос. Иоанн призывал принимавших его крещение сделаться чистыми, потому что среди них уже находился, стоял Тот, Кто пришел их искупить и с Кем им предстояло встретиться. Итак, через крещение Иоанново человек должен был подготовиться к встрече со Христом, Который еще только пришел в мир, вступив в бой с сатаной и грехом. Крещение же христианское есть Крещение Духом Святым; оно дает абсолютно новые дары, являющиеся следствием уже одержанной Христом победы над диаволом, воскресение со Христом, новую жизнь, новое духовное рождение. Таким же крещением, как Иоанново, было и крещение апостолов, совершаемое ими еще до Воскресения Христа.

Только после Пятидесятницы новое, христианское Крещение являет себя в Церкви Новозаветной. В книге Деяний Апостольских приводятся слова Господа, Который Сам об этом говорит: «Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» (Деян. 1, 5).

Установление Крещения

Об установлении Крещения известно из Евангелия от Матфея: «…дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (28, 18—20). О новозаветном понимании духовного смысла Крещения сказано в 3 главе Евангелия от Иоанна: «…истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие » (3, 5). Богословское значение Таинства христианского Крещения всегда понималось Церковь ю одинаково: как Крещение во Имя Пресвятой Троицы и Крещение во образ смерти и Воскресения Христа, совершающееся ради освобождения от первородного греха и для прощения личных грехов. Крещение – это не просто моральная перемена, которая происходит с человеком. Кроме того, Крещение становится новым рождением водою и Святым Духом для Царства Божьего. Человек, находившийся прежде вне Бога и потому фактически не обладавший подлинным – духовным – бытием (ведь вне Бога не может быть никакой настоящей жизни), хотя и живший как плоть, но на самом деле пребывавший духовно «не сущим», истинно рождается, духовно созидается в крещальной купели.

Для принятия Крещения всякому принимающему это Таинство человеку необходимы два важнейших качества, чувства, состояния души: вера и покаяние.

Крещение в церковном понимании отнюдь не есть частная треба, как зачастую это воспринимается сегодня. В древней Церкви крестили в самые торжественные дни года, в самые значимые христианские праздники : Крещение и само по себе было тогда для верующих людей их важнейшим и всеобщим церковным праздником . Новокрещеные люди, облаченные в белые одежды, торжественно шли в главный собор, где впервые приступали к Евхаристической чаше; при этом вся община молилась и ждала, когда они придут из крестильного храма.

 Крещения младенцев

Одна из древних православных традиций обычай крестить людей в младенческом возрасте. Благодаря Крещению человек вступает в абсолютно иные, чем прежде, глубокие и личные отношения с Богом – отношения верности, послушания и любви. Все это, безусловно, требует от человека его свободного усилия. Бог никогда не спасает человека без свободного изволения самого человека. При этом человек имеет право даже на страшный и ответственный выбор: жить ему с Богом или вне Бога.

В Православии младенцев можно крестить и по вере родителей. В Новом Завете есть упоминания о Крещении целых домов: дома сотника Корнилия, дома темничного стража. Все эти Крещения совершались по воле главы дома. Дом – это семья, и, скорее всего, там могли быть и маленькие дети. 

Также можно сказать и о том, что в Ветхом Завете прообразом Крещения служило обрезание , которое как раз и совершалось над младенцами. По вере родителей Крещение младенцев может быть допущено в Церкви, и в этом Крещении младенец, так же, как и любой другой взрослый человек, освобождается от первородного греха.

История и чинопоследование Таинства Крещения

В Церкви сложилось так, что два ее Таинства – Крещение и Миропомазание, как единый и неразрывный путь христианина к жизни в Святом Духе, представляют собой общее чинопоследование. Здесь православная практика совершения двух этих Таинств принципиальнейшим образом отличается от практики католической ( Миропомазание там называется конфирмацией), где эти Таинства отделены друг от друга для принимающего их человека многими годами.

В православном Требнике чинопоследование Крещения предваряется рядом других кратких чинопоследований. Во-первых, это «молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча»; то есть церковная молитва о Спасении человека уже начинает совершаться с самого момента рождения ребенка. Здесь читаются молитвы и о матери, и о младенце.

Затем в Требнике следует молитва «во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего». В ветхозаветной Церкви младенец на восьмой день обрезывался, а на сороковой день приносился матерью в храм. В Новозаветной Церкви в подобие этому на восьмой день после рождения младенцу нарекают имя. Первая молитва в последовании – это молитва наречения христианского имени, которое уже дается ребенку, хотя он еще и не крещен; здесь же читается тропарь Сретения, потому что это чинопоследование соотносится с событием Сретения Господня.

Далее в Требник е находятся «молитвы жене родильнице по четыредесятих днех». На сороковой день читаются молитвы на очищение матери и на воцерковление ребенка. Момент совершения самого Крещения в разные времена и в разных поместных церквах менялся. Сейчас в Русской Православной Церкви, в соответствии со сложившейся традицией, младенцев крестят чаще всего на сороковой день. В старину было не так: тогда крестили на восьмой день, именно отсюда и возник обычай для матери не присутствовать на крестинах своего ребенка, так как мать до сорокового дня, до прочтения над ней очистительных молитв, не имеет права входить в храм. Никаких канонов, которые бы вообще запрещали матери находиться во время Крещения в храме, строго говоря, нет. И если уже настал сороковой день после рождения ребенка, если священник прочитал над ней очистительную молитву, она, безусловно, имеет право присутствовать при Крещении своего младенца.

В Требник е есть и еще одна особая « молитва жене егда извержет младенца». Это молитва относится только к тем обстоятельствам, когда с женщиной и с ее еще не рожденным ребенком произошел какой-то несчастный случай, не зависящий от ее сознательных действий, направленных на то, чтобы от этого ребенка тем или иным способом избавиться. Понятно, что эта молитва не имеет никакого отношения к случаям абортов. Прежде чем читать эту молитву, священник должен исповедовать мать и выяснить: не было ли с ее стороны какого-то легкомысленного и безответственного отношения к своему плоду, приведшего ее к выкидышу, и есть ли здесь ее вина. И если оказывается, что она в чем-то виновата, священник эту молитву уже не читает, так как эта женщина совершила грех, который может быть преодолен только через Исповедь.

Далее в Требнике присутствует « молитва во еже сотворити оглашеннаго», а за ней следует и весь чин оглашения. Оглашение – это чинопоследование, которое непосредственно предшествует Крещению; это отдельное чинопоследование, имеющее своей целью приготовить человека к Крещению: освободить его от власти сатаны и принять его в достояние Церкви, в достояние Христово.

Последование, которое есть сегодня в Требнике, сформировались в целом к X веку в Византии и оттуда перешло на Русь.

Для принимавшего Крещение человека, по существовавшему в древности обычаю, был необходим всего один восприемник (крестный): для мужчины – мужчина, для женщины – женщина (в соответствии с 22-м правилом I Вселенского собора). Таковой восприемник назывался по-гречески «анадехоменос» т.е. «поручитель за должника». Это юридический термин: всякий человек как бы «должник» Бога, и восприемник за него поручается. А вот обычай иметь двух крестных – русская традиция, распространившаяся лишь с XIV века.

Следует помнить, что Таинство Крещения – это единственное Таинство Церкви, которое может совершить не только священник, но и любой мирянин при каких-то крайних житейских обстоятельствах (например, при угрозе смерти находящегося рядом человека, желающего воспринять это Таинство , или над умирающим некрещеным младенцем). Для его совершения мирянину потребуется вода, а также будет необходимо произнести (при троекратном погружении в нее крещаемого, или при троекратном его кроплении) все те же крещальные слова. Затем, если этот умирающий человек все же останется жив, совершенное над ним Таинство Крещения будет необходимо восполнить Таинство Миропомазания, что должен будет осуществить уже священник…

Существует древняя традиция (со II—III веков) облачать новокрещеного в белые одежды. В литургических богослужебных текстах и святоотеческих писаниях эти одежды называются блистающей ризой, ризою царской, одеждой нетления. Они символизируют духовную чистоту и праведность, приобщенность «новорожденного» христианина Божественной благодати.

На новокрещеного христианина также возлагается крест. Исшедшему из купели и одетому в белые ризы человеку вручается свеча, свидетельствующая о возжженном свете веры, который пребывает теперь в его душе, и о славе будущей жизни, к которой он призван.

Памятка желающему принять Таинство Святого Крещения

Таинство Крещения совершается только после предварительного собеседования со священником. Собеседование проводится в дни совершения богослужения после службы. На собеседование должны прийти либо кто-то из родителей, либо из крестных. Крестные и родители должны уметь креститься и знать хотя бы несколько молитв (Отче наш, Богородице Дево), понимать смысл христианской веры. Лучше к собеседованию приготовиться заранее (приобрести молитвослов, Евангелие (Новый Завет)). Крестные и родители должны обязательно иметь на себе нательный крест и быть одеты прилично торжеству Таинства Крещения (тем более, что это событие бывает один раз в жизни). На Крещение нужны , в-основном, родители и крестные, другие родственники и знакомые необязательны. Все вопросы необходимо решить только со священником.

РЕДАКЦИЯ ПОРТАЛА «ПРАВОСЛАВИЕ И МИР»

Венчание – это таинство Церкви, в котором Бог подает будущим супругам, при обещании ими хранить верность друг другу, благодать чистого единодушия для совместной христианской жизни, рождения и воспитания детей.

Желающие венчаться должны быть верующими крещеными православными христианами. Они должны глубоко осознавать, что самовольное расторжение брака, утвержденного Богом, также как и нарушение обета верности, есть безусловный грех.

Как готовиться к таинству венчания

Брачная жизнь должна начинаться с духовного приготовления.

Жених и невеста до брака непременно должны исповедаться и причаститься Святых Тайн. Желательно, чтобы они за три-четыре дня до этого дня подготовили себя к Таинствам исповеди и причастия.

Для браковенчания нужно приготовить две иконы — Спасителя и Божией Матери, которыми во время Таинства благословляют жениха и невесту. Раньше эти иконы брались из родительских домов, они передавались как домашняя святыня от родителей к детям. Иконы приносятся родителями, а если они не участвуют в Таинстве венчания — женихом и невестой.

Таинство Венчания

Жених и невеста приобретают обручальные кольца. Кольцо — знак вечности и неразрывности брачного союза. Одно из колец должно быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо символизирует своим блеском солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе; серебряное — подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом. Теперь для обоих брачующихся покупаются, как правило, золотые кольца. Кольца могут иметь также украшения из драгоценных камней.

Но все же главное приготовление к предстоящему таинству — это говение. Святая Церковь рекомендует вступающим в брак подготовить себя к нему подвигом поста, молитвы, покаяния и причащения.

День и время венчания будущие супруги должны обговорить со священником заранее и лично.
Перед венчанием необходимо исповедоваться и причаститься Святых Христовых Тайн Возможно совершить это не в самый день Венчания.

Желательно пригласить двух свидетелей.

Для совершения таинства Венчания нужно иметь:
Икону Спасителя.
Икону Божией Матери.
Обручальные кольца.
Венчальные свечи (продаются в храме).
Белое полотенце (рушник для постилания под ноги).

Что надо знать свидетелям

В дореволюционной России, когда церковный брак обладал законной гражданской и юридической силой, браковенчание православных обязательно совершалось при поручителях — в народе их называли дружка, подружие или шаферы, а в богослужебных книгах (требниках) — восприемники. Поручители подтверждали своими подписями акт браковенчания в метрической книге; они, как правило, хорошо знали жениха и невесту, поручались за них. Поручители принимали участие в обручении и венчании, то есть во время обхождения жениха и невесты вокруг аналоя придерживали венцы над их головами.

Теперь поручители (свидетели) могут быть или же не быть — по желанию брачующихся. Поручители обязательно должны быть православными, желательно церковными людьми, должны относиться к Таинству венчания с благоговением. Обязанности поручителей при бракосочетании в своей духовной основе такие же, как восприемников в Крещении: как восприемники, опытные в духовной жизни, обязаны руководить крестниками в христианской жизни, так и поручители должны духовно руководить новой семьей. Поэтому раньше в поручители не приглашались люди молодые, не женатые, не знакомые с семейной и супружеской жизнью.

О поведении в храме во время таинства

Часто кажется, будто жених и невеста, сопровождаемые родными и друзьями, пришли в храм не для молитвы о вступающих в брак, а на действо. Ожидая окончания Литургии, они разговаривают, смеются, ходят по храму, становятся спиной к образам и иконостасу. Всем приглашенным в храм на браковенчание надо знать, что во время бракосочетания Церковь ни о ком больше не молится, как только о двоих лицах — женихе и невесте (разве только один раз произносится молитва “за воспитавших родителей”). Невнимание и неблагоговение жениха и невесты к церковной молитве показывает, что они пришли в храм только из-за обычая, из-за моды, по требованию родителей. Между тем этот час молитвы в храме имеет влияние на всю последующую семейную жизнь. Все находящие при бракосочетании, и особенно жених и невеста, должны горячо молиться во время совершения Таинства.

Как происходит обручение

Венчанию предшествует обручение.

Обручение совершается в ознаменование того, что брак совершается перед лицом Божиим, в Его присутствии, по Его всеблагому Промыслу и усмотрению, когда пред Ним скрепляются взаимные обещания вступающих в брак.

Обручение совершается после Божественной Литургии. Этим жениху и невесте внушается важность Таинства брака, подчеркивается, с каким благоговением и трепетом, с какой душевной чистотой они должны приступить к его заключению.

То, что обручение совершается в храме, означает, что муж принимает жену от Самого Господа. Чтобы яснее внушить, что обручение совершается перед лицом Божиим, Церковь повелевает обручающимся предстать перед святыми дверями храма, тогда как священник, изображающий в это время Самого Господа Иисуса Христа, находится в святилище, или в алтаре.

Священник вводит жениха и невесту в храм в ознаменование того, что венчающиеся подобно первозданным прародителям Адаму и Еве начинают с этой минуты перед лицом Самого Бога, в Его Святой Церкви, свою новую и святую жизнь в чистом супружестве.

Обряд начинается каждением в подражание благочестивому Товии, который возжег печень и сердце рыбы, чтобы дымом и молитвою отогнать демона, враждебного честным бракам (см.: Тов. 8, 2). Священник трижды благословляет сначала жениха, потом невесту, произнося: “Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа” и дает им зажженные свечи. На каждое благословение сначала жених, потом невеста трижды осеняют себя крестным знамением и принимают от священника свечи.

Троекратное осенение крестным знамением и вручение жениху и невесте зажженных свеч есть начало духовного торжества. Зажженные свечи, которые держат в руках жених и невеста, знаменуют ту любовь, которую они отныне должны питать друг к другу и которая должна быть пламенна и чиста. Зажженные свечи знаменуют также целомудрие жениха и невесты и пребывающую благодать Божию.
Крестовидное каждение означает невидимое, таинственное присутствие с нами благодати Духа Святого, освящающего нас и совершающего святые таинства Церкви.

По обычаю Церкви, всякое священнодействие начинается славословием Богу, а при совершении брака оно имеет и особое значение: брачующимся брак их представляется делом великим и святым, таким, через которое славословится и благословляется имя Божие. (Возглас: “Благословен Бог наш”.).

Мир от Бога необходим брачующимся, и сочетаются они в мире, для мира и единомыслия. (Диакон возглашает: “Миром Господу помолимся. О свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся”.).

Затем диакон произносит, между другими обычными молениями, моления о брачующихся от лица всех присутствующих в храме. Первая молитва Святой Церкви о женихе и невесте — это молитва о ныне обручающихся и о спасении их. Святая Церковь молит Господа за жениха и невесту, вступающих в брак. Цель супружества — благословенное рождение детей для продолжения рода человеческого. Вместе с тем Святая Церковь произносит моление, чтобы Господь исполнил любое прошение жениха и невесты, относящееся к их спасению.

Священник, как совершитель Таинства брака, произносит вслух молитву к Господу о том, чтобы Он Сам благословил жениха и невесту на всякое благое дело. Затем священник, преподав мир всем, повелевает жениху и невесте и всем присутствующим в храме преклонить головы свои пред Господом, в ожидании от него духовного благословения, а сам тайно читает молитву.

Эта молитва возносится к Господу Иисусу Христу, Жениху Святой Церкви, которую Он обручил Себе.

После этого священник берет кольца со святого престола и надевает сначала кольцо жениху, трижды осеняя его крестообразно, говоря: “Обручается раб Божий (имя жениха) рабе Божией (имя невесты) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа”.

Потом надевает кольцо невесте, также с троекратным осенением ее, и произносит слова: “Обручается раба Божия (имя невесты) рабу Божиему (имя жениха) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа”.

Кольца имеют при обручении очень важное значение: это не просто дар жениха невесте, а знак неразрывного, вечного союза между ними. Кольца кладутся на правую сторону святого престола, как бы перед лицом Самого Господа Иисуса Христа. Этим подчеркивается, что через прикосновение к святому престолу и возлежание на нем они могут принять силу освящения и низвести на брачующихся благословение Божие. Кольца на святом престоле лежат рядом, выражая тем самым взаимную любовь и единение в вере жениха и невесты.

После благословения священника жених и невеста меняются кольцами. Жених надевает свое кольцо на руку невесте в знак любви и готовности жертвовать всем жене своей и помогать ей всю жизнь; невеста надевает свое кольцо на руку жениху в знак своей любви и преданности, в знак готовности принимать от него помощь всю жизнь. Такой обмен производится трижды в честь и славу Пресвятой Троицы, Которая все совершает и утверждает (иногда кольца меняет сам священник).

Затем священник снова молит Господа о том, чтобы Он Сам благословил и утвердил Обручение, Сам осенил положение колец благословением небесным и послал им Ангела хранителя и руководителя в новой их жизни. На этом обручение заканчивается.

Как совершается венчание

Жених и невеста, держа в руках зажженные свечи, изображающие духовный свет таинства, торжественно входят на середину храма. Им предшествует священник с кадильницей, указывая этим, что на жизненном пути они должны следовать по заповедям Господним, а добрые дела их будут, как фимиам, возноситься к Богу Хор встречает их пением псалма 127, в котором пророк-псалмопевец Давид прославляет благословлённое Богом супружество; перед каждым стихом хор поет: “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе”.

Жених и невеста становятся на разостланный на полу плат (белый или розовый) перед аналоем, на котором лежат крест, Евангелие и венцы.

Жених и невеста перед лицом всей Церкви еще раз подтверждают свободное и непринужденное желание вступить в брак и отсутствие в прошлом со стороны каждого из них обещания третьему лицу вступить с ним в брак.

Священник спрашивает жениха: «Имаши ли (имя), произволение благое и непринужденное, и крепкую мысль, пояти себе в жену сию (имя), юже зде пред тобою видиши».
( “Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть мужем этой (имя невесты), которую видишь здесь перед собою?”)

И жених отвечает: «Имам, честный отче» (“Имею, честный отче”). И священник дальше спрашивает: «Не обещался ли еси иной невесте» (“Не связан ли ты обещанием другой невесте?”). И жених отвечает: «Не обещахся, честный отче» (“Нет, не связан”).

Потом такой же вопрос обращен к невесте: «Имаши ли произволение благое и непринужденное, и твердую мысль, пояти себе в мужи сего (имя), егоже пред тобою зде видиши» (““Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть женою этого (имя жениха), которого видишь перед собою?”) и «Не обещалася ли еси иному мужу» (“Не связана ли обещанием другому жениху?”)— “Нет, не связана”.

Итак, жених и невеста подтвердили перед Богом и Церковью добровольность и нерушимость своего намерения вступить в супружество. Такое волеизъявление в нехристианском браке является решающим принципом. В христианском браке оно—главное условие для естественного (по плоти) брака, условие, после которого он должен считаться заключенным.

Теперь только, после заключения этого естественного брака, начинается таинственное освящение супружества Божественною благодатью — чин венчания. Начинается венчание литургическим возгласом: “Благословенно Царство…”, которым провозглашается сопричастность брачующихся Царству Божиему.

После краткой ектений о благосостоянии душевном и телесном жениха и невесты священник произносит три пространные молитвы.

Первая молитва обращена к Господу Иисусу Христу. Священник молится: “Благослови брак сей: и подай рабам Твоим сим жизнь мирную, долгоденствие, любовь друг к другу в союзе мира, семя долгожизненное неувядаемый венец славы; сподоби их увидеть чада чад своих, ложе их сохрани ненаветным. И даруй им от росы небесной свыше, и от тука земного; исполни дома их пшеницы, вина и елея, и всякой благостыни, так чтобы они делились избытками с нуждающимися, даруй и тем, которые теперь с нами, все, потребное ко спасению”.

Во второй молитве священник молит Триединого Господа, чтобы Он благословил, сохранил и помянул брачующихся. “Даруй им плод чрева, доброчадие, единомыслие в душах, возвысь их, как кедры ливанские” как виноградную лозу с прекрасными ветвями, даруй им семя колосистое, дабы они, имея довольство во всем, изобиловали на всякое благое дело и Тебе благоугодное. И да узрят они сыновей от сынов своих, как молодые отпрыски маслины, вокруг ствола своего и благоугодивши пред Тобою, да воссияют как светила на небе в Тебе, Господе нашем”.

Затем, в третьей молитве, священник еще раз обращается к Триединому Богу и умоляет Его, чтобы Он, сотворивший человека и потом из ребра его создавший жену в помощницы ему, ниспослал и ныне руку Свою от святого жилища Своего, и сочетал брачующихся, венчал их в плоть едину, и даровал им плод чрева.

После этих молитв наступают важнейшие минуты венчания. То, о чем священник молил Господа Бога пред лицом всей церкви и вместе со всею церковью — о благословении Божием, — теперь видимо совершается над брачующимися, скрепляет и освящает их супружеский союз.

Священник, взяв венец, знаменует им крестообразно жениха и дает ему целовать образ Спасителя, прикрепленный к передней части венца. Венчая жениха, священник произносит: “Венчается раб Божий (имя рек) рабе Божией (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа”.

Благословив таким же образом невесту и дав ей приложиться к образу Пресвятой Богородицы, украшающему ее венец, священник венчает ее, произнося: “Венчается раба Божия (имя рек) рабу Божию (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа”.

Украшенные венцами, жених и невеста предстоят лицу Самого Бога, лицу всей Церкви Небесной и земной и ожидают благословения Божия. Настает торжественнейшая, святейшая минута венчания!

Священник говорит: “Господи, Боже наш, славою и честью венчай их!”. При этих словах он, от лица Бога, благословляет их. Это молитвенное возглашение священник произносит трижды и трижды благословляет жениха и невесту.

Все присутствующие в храме должны усиливать молитву священника, во глубине души должны повторять за ним: “Господи, Боже наш! Славою и честью венчай их!”.

Возложение венцов и слова священника:

“Господи наш, славою и честью венчай их” — запечатлевают Таинство брака. Церковь, благословляя брак, провозглашает венчающихся родоначальниками новой христианской семьи — малой, домашней церкви, указывая им путь в Царство Божие и знаменуя вечность их союза, нерасторжимость его, как сказал Господь: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 6).

Затем читается Послание к Ефесянам святого апостола Павла (5, 20—33), где брачный союз уподобляется союзу Христа и Церкви, за которую предал Себя возлюбивший ее Спаситель. Любовь мужа к жене—это подобие любви Христа к Церкви, а любовно-смиренное повиновение жены мужу—подобие отношения Церкви ко Христу Это—взаимная любовь до самоотвержения, готовность пожертвовать собою по образу Христа, отдавшего Себя на распятие за грешных людей, и по образу истинных последователей Его, страданиями и мученической смертью подтвердивших свою верность и любовь к Господу.

Последнее изречение апостола: а жена да боится своего мужа — призывает не к страху слабого перед сильным, не к боязни рабыни по отношению к господину, но к страху опечалить любящего человека, нарушить единение душ и телес. Тот же страх лишиться любви, а значит, присутствия Божия в семейной жизни, должен испытывать и муж, глава которому — Христос. В другом послании апостол Павел говорит: Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7, 4—5).

Муж и жена — члены Церкви и, будучи частицами полноты церковной, равны между собой, повинуясь Господу Иисусу Христу.

После Апостола читается Евангелие от Иоанна (2, 1—11). В нем благовествуется о Божием благословении супружеского союза и освящении его. Чудо претворения воды в вино Спасителем прообразовало действие благодати таинства, которым земная супружеская любовь возвышается до любви небесной, соединяющей души о Господе. О нравственной перемене, необходимой для этого, говорит святой Андрей Критский “Брак честен и ложе непорочно, ибо Христос благословил их в Кане на браке, вкушая пищу плотию и претворив воду в вино,— явив это первое чудо, чтобы ты, душа, изменилась” (Великий канон, в русском переводе, тропарь 4, песнь 9).

После прочтения Евангелия произносятся от лица Церкви краткое прошение о новобрачных и молитва священника, в которой мы молимся Господу о том, чтобы Он сохранил сочетавшихся в мире и единомыслии, чтобы брак их был честным, ложе их — нескверным, сожительство непорочным, чтобы сподобил их дожить до старости при исполнении от чистого сердца заповедей Его.

Священник возглашает: “И сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати…”. И новобрачные вместе со всеми присутствующими поют молитву “Отче наш”, основание и венец всех молитв, заповеданную нам Самим Спасителем.

В устах бракосочетавшихся она выражает решимость служить Господу своею малой церковью, так чтобы и через них на земле воля Его исполнялась и царила в их семейной жизни. В знак покорности и преданности Господу они преклоняют головы под венцами.

После молитвы Господней иерей прославляет Царство, силу и славу Отца, и Сына, и Святого Духа, и, преподав мир, повелевает преклонить головы пред Богом, как пред Царем и Владыкою и вместе с тем и перед Отцом нашим. Затем приносится чаша с красным вином, или, вернее, чаша общения, и священник благословляет ее на взаимное общение мужа и жены. Вино при венчании подается в знак радости и веселья, напоминая о чудесном превращении воды в вино, совершенном Иисусом Христом в Кане Галилейской.

Священник троекратно дает молодой паре испить вина из общей чаши — сначала мужу, как главе семьи, потом жене. Обычно вино отпивают по три маленьких глоточка: сначала муж, потом жена.

Преподав общую чашу, священник соединяет правую руку мужа с правой рукой жены, покрывает руки их епитрахилью и поверх нее кладет свою руку Это означает, что через руку священника муж получает жену от самой Церкви, соединяющей их во Христе навеки. Священник трижды обводит новобрачных вокруг аналоя.

При первом обхождении поется тропарь “Исаие, ликуй…”, в котором прославляется таинство воплощения Сына Божия Еммануила от Неискусобрачной Марии.

При втором обхождении поется тропарь “Святии мученицы”. Увенчанные венцами, как победители земных страстей, они являют образ духовного брака верующей души с Господом.

Наконец, в третьем тропаре, который поется при последнем обхождении аналоя, прославляется Христос как радость и слава новобрачных, надежда их во всех обстоятельствах жизни: “Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвале, мучеников радование, ихже проповедь. Троица Единосущная”.

Это круговое хождение означает вечное шествие, которое началось в этот день для этой четы. Супружество их будет вечным шествием рука об руку, продолжением и явлением совершенного сегодня таинства. Помня об общем кресте, возложенном сегодня на них, “тяготы друг друга нося”, они всегда будут исполнены благодатной радости этого дня. По окончании торжественного шествия священник снимает венцы с супругов, приветствуя их словами, исполненными патриархальной простоты и потому особенно торжественными:

“Возвеличися, женише, якоже Авраам, и благословися якоже Исаак, и умножися якоже Иаков, ходяй в мире и делаяй в правде заповеди Божия”.

“И ты, невесто, возвеличися якоже Сарра, и возвеселися якоже Ревекка, и умножися якоже Рахиль, веселящися о своем муже, хранящи пределы закона, зане тако благоволи Бог”.

Затем в двух последующих молитвах священник просит Господа, благословившего брак в Кане Галилейской, воспринять и венцы новобрачных неоскверненными и непорочными в Царствии Своем. Во второй молитве, читаемой священником, с приклонением голов новобрачных, эти прошения запечатлеваются именем Пресвятой Троицы и иерейским благословением. По окончании ее новобрачные целомудренным поцелуем свидетельствуют святую и чистую любовь друг к другу.

Далее, согласно обычаю, новобрачных подводят к царским вратам, где жених целует икону Спасителя, а невеста — образ Божией Матери; затем они меняются местами и прикладываются соответственно: жених — к иконе Божией Матери, а невеста — к иконе Спасителя. Здесь же священник дает им крест для целования и вручает им две иконы: жениху — образ Спасителя, невесте — образ Пресвятой Богородицы.

Какой должна быть свадебная трапеза

Торжественно и радостно совершается Таинство брака. От множества народа: близких, родных и знакомых, — от блеска свеч, от церковного пения как-то невольно становится празднично и весело на душе.

После венчания молодые, родители, свидетели, гости продолжают праздник за столом.

Но как же неприлично при этом ведут себя иногда некоторые приглашенные. Нередко здесь упиваются, произносят бесстыдные речи, поют нескромные песни, дико отплясывают. Такое поведение было бы позорным даже для язычника, “неведущаго Бога и Христа Его”, а не только для нас, христиан. Святая Церковь предостерегает от такого поведения. В 53-м правиле Лаодикийского Собора сказано: “Не подобает на браки ходящим (то есть даже родственникам жениха и невесты и гостям) скакати или плясати, но скромно вечеряти и обедати, как прилично христианам”. Брачный пир должен быть скромен и тих, должен быть чужд всякого невоздержания и неприличия. Такое тихое и скромное пиршество благословит и Сам Господь, освятивший брак в Кане Галилейской Своим присутствием и совершением первого чуда.

Что может препятствовать христианскому браку

Зачастую готовящиеся к венчанию сначала регистрируют гражданский брак в загсе. Православная Церковь считает гражданский брак лишенным благодати, но как факт признает и не считает его незаконным блудным сожительством. Тем не менее условия заключения брака по гражданскому законодательству и по церковным канонам имеют различия. Однако не всякий гражданский брак может быть освящен в церкви.

Церковь не допускает вступление в брак более трех раз. По гражданскому законодательству разрешен четвертый и пятый брак, которые Церковь не благословляет.

Не благословляется брак, если один из брачующихся (и тем более оба) объявляет себя атеистом и говорит, что он пришел на венчание лишь по настоянию супруга или родителей.

Не разрешается венчание, если хотя бы один из супругов некрещен и не собирается принять крещения перед венчанием.

Венчание невозможно, если один из будущих супругов фактически состоит в браке с другим лицом. Сначала нужно расторгнуть гражданский брак, а если брак был церковный, обязательно взять разрешение архиерея на расторжение его и благословление на вступление в новый брак.

Еще одно препятствие к совершению браковенчания — кровное родство жениха и невесты и родство духовное, обретенное через восприемничество при крещении.

Когда не совершается венчание

Согласно каноническим правилам, не разрешается совершать венчание в течение всех четырех постов, в сырную седмицу, Пасхальную седмицу, в период от Рождества Христова до Богоявления (Святки). По благочестивому обычаю не принято совершать браки в субботу, а также накануне двунадесятых, великих и храмовых праздников, дабы предпраздничный вечер не проходил в шумном веселии и развлечениях. Кроме того, в Русской Православной Церкви браковенчание не совершается по вторникам и четвергам (накануне постных дней — среды и пятницы), накануне и в дни Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (14/27 сентября). Исключения из этих правил могут быть сделаны по нужде только правящим архиереем.

Всенощным бдением, или всенощною, называется такое богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней. Оно состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом, причем как вечерня, так и утреня совершается более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.
Это богослужение называется всенощным потому, что в древности оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до рассвета.
Потом, из снисхождения к немощам верующих, стали начинать это богослужение несколько раньше и делать сокращения в чтении и пении, а потому оно и кончается теперь не так поздно. Прежнее же название его всенощным бдением сохранилось.

Вечерня

Вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем, надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.
Вечерня, при всенощном бдении, начинается открытием царских врат. Священник и диакон молча кадят престол и весь алтарь, и клубы дыма кадильного наполняют глубину алтаря. Это безмолвное каждение знаменует начало творения мира. “В начале сотворил Бог небо и землю”. Земля же была безвидна и пуста. И Дух Божий носился над первозданным веществом земли, вдыхая в него живоносную силу. Но еще не раздавалось творческого слова Божия.
Но вот, священник, став перед престолом, первым возгласом прославляет Творца и Создателя мира – Пресвятую Троицу: “Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Потом он трижды призывает верующих: “Приидите, поклонимся, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите поклонимся и припадем Ему”. Ибо “все чрез Него начало быть, (т. е. существовать, жить) и без Него ничто не начало быть, что начало быть” (Иоан. 1, 3).

В ответ на это призывание хор торжественно поет 103-й псалом о сотворении мира, прославляя премудрость Божию: “Благослови душе моя, Господа! Благословен еси, Господи! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело (т. е. весьма) … вся премудростию сотворил еси. Дивна дела Твоя, Господи! Слава Ти, Господи, сотворившему вся!”

Во время этого пения священник выходит из алтаря, проходит среди людей и совершает каждение всего храма и молящихся, а диакон предшествует ему со свечой в руке.

Это священнодействие напоминает молящимся не только сотворение мира, но и первоначальную, блаженную, райскую жизнь первых людей, когда Сам Бог ходил среди людей в раю. Открытые царские врата знаменуют, что тогда райские двери были открыты для всех людей.

Но вот люди, соблазненные диаволом, нарушили волю Божию, согрешили. Своим грехопадением люди лишились блаженной райской жизни. Они были изгнаны из рая – и двери райские для них закрылись. В знамение этого, по совершении каждения в храме и по окончании пения псалма, царские врата закрываются.

Диакон выходит из алтаря и становится перед закрытыми царскими вратами, как некогда Адам перед замкнувшимися вратами рая, и возглашает великую ектению:

“Миром Господу помолимся  О свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся …” (“Помолимся Господу, примирившись со всеми нашими ближними, не имея ни на кого гнева или вражды. Помолимся, чтобы Господь ниспослал нам “свышний” – небесный мир и спас наши души…”)

После великой ектении и возгласа священника поются избранные стихи из первых трех псалмов:
“Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых.
Яко весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет…” (“Блажен человек, который не ходит на совет с нечестивыми.
Ибо знает Господь жизнь праведных, и жизнь нечестивых погибнет…”)

Затем диакон возглашает малую ектению: “Паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся…”

После малой ектении хор стихами из псалмов взывает:
“Господи, воззвах к Тебе, услыши мя…
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…
Услыши мя Господи…” “Господи! к Тебе взываю: услышь меня…
Пусть направится молитва моя, как фимиам кадильный к Тебе…
Услышь меня, Господи!..”
Во время пения этих стихов диакон совершает каждение храма.

Этот момент богослужения, начиная от закрытия царских врат, в прошениях великой ектении и в пении псалмов, изображает бедственное положение, которому подвергся род человеческий после грехопадения прародителей, когда вместе с греховностью появились всякие нужды, болезни и страдания.

Мы взываем к Богу: “Господи, помилуй!” Просим мира и спасения душ наших. Мы сокрушаемся о том, что послушались нечестивого совета диавольского. Мы просим у Бога прощения грехов и избавления от бед, и всю свою надежду возлагаем мы на милость Божию. Диаконское каждение в это время, означает те жертвы, которые приносились в Ветхом Завете, а равно и наши молитвы, возносимые к Богу.

К пению ветхозаветных стихов: “Господи воззвах!” присоединяются стихиры, т. е. песнопения новозаветные, в честь праздника.

Последняя стихира называется богородичен или догматик, так как эта стихира поется в честь Божией Матери и в ней излагается догмат (главное учение веры) о воплощении Сына Божия от Девы Марии.

В двунадесятые праздники вместо богородична-догматика поется особая стихира в честь праздника.

При пении богородична (догматика), царские врата открываются и совершается вечерний вход: из алтаря северными дверями выходит свещеносец, за ним диакон с кадилом, а затем священник. Священник становится на амвоне лицом к царским вратам, благословляет крестообразно вход, и, по произнесении диаконом слов: “Премудрость прости!” (значит: “Внимайте премудрости Господней, стойте прямо, бодрствуйте”), входит, вместе с диаконом, через царские врата в алтарь и становится на горнем месте.
Хор в это время поет песнь Сыну Божию, Господу нашему Иисусу Христу:

“Свете тихий, святые славы Бессмертного Отца, Небесного, Святого, Блаженного, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными. Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит. (Тихий свет святыя славы, Безсмертнаго Отца небеснаго, Иисусе Христе! Достигши заката солнечного, видевши свет вечерний, воспеваем Отца и Сына и Святаго Духа Бога. Ты, Сын Божий, жизнь дающий, достоин быть воспеваем во все времена голосами преподобных. Потому мир прославляет Тебя”).

В этом песнопении-гимне, Сын Божий именуется тихим светом от Небесного Отца, ибо пришел Он на землю не в полной Божественной славе, а тихим светом этой славы. В песнопении этом говорится, что только голосами преподобных (а не нашими грешными устами) может возноситься Ему достойная Его песнь и совершаться должное прославление.

Вечерний вход напоминает верующим о том, как ветхозаветные праведники, согласно обетованию Божию, прообразам и пророчествам, ожидали пришествия Спасителя мира и как Он явился в мир для спасения человеческого рода.

Кадило с фимиамом, при вечернем входе, означает, что молитвы наши, по ходатайству Господа Спасителя, как фимиам, возносится к Богу, а также означает и присутствие в храме Духа Святого.
Крестообразное благословение входа означает, что через крест Господень вновь открываются нам двери рая.

После песни: “Свете тихий…” поется прокимен, т. е. краткий стих из Священного Писания. На воскресной вечерне поется: “Господь воцарися, в лепоту (т. е. красоту) облечеся”, а в другие дни поются иные стихи.
По окончании пения прокимна, в большие праздники читаются паремии.

Паремиями называются избранный места Священного Писания, в которых содержатся пророчества или указываются прообразы, относящиеся к празднуемым событиям, или преподаются наставления, исходящие как бы от лица тех святых угодников, чью память мы совершаем.

После прокимна и паремии диакон произносит сугубую (т. е. усиленную) ектению: “Рцем (скажем, будем говорить, начнем молиться) вси, от всея души и от всего помышления нашего, рцем…”
Затем читается молитва: “Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам…”

После этой молитвы, диакон произносит просительную ектению: “Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) вечернюю молитву нашу Господеви (Господу)…”

В большие праздники после сугубой и просительной ектении совершается лития и благословение хлебов.

Лития, слово греческое, значит общее моление. Лития совершается в западной части храма, около входных западных дверей. Это моление в древней церкви совершалось в притворе, с той целью, чтобы дать возможность стоявшим здесь оглашенным и кающимся принять участие в общей молитве по случаю большого праздника.

Вслед за литией бывает благословение и освящение пяти хлебов, пшеницы, вина и елея, в память также древнего обычая раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительного богослужения.

Пять хлебов благословляются в воспоминание насыщения Спасителем пяти тысяч пятью хлебами.

Освященным елеем (оливковым маслом) священник потом, во время утрени, после целования праздничной иконы, помазывает молящихся.

После литии, а если она не совершается, то после просительной ектении, поются “стихиры на стиховне”. Так называются особые, стихи, написанные в память воспоминаемого события.

Вечерня заканчивается чтением молитвы св. Симеона Богоприимца:

“Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля”, затем чтением Трисвятого и молитвою Господней: “Отче наш…”, пением Ангельского приветствия Богородице: “Богородице Дево, радуйся…” или тропаря праздника и, наконец, по троекратном пении молитвы праведного Иова: “Буди имя Господне благословенно отныне и до века”, завершительным благословением священника: “Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием – всегда, ныне и присно, и во веки веков”.

Конец вечерни – молитва св. Симеона Богоприимца и Ангельское приветствие Богородице (“Богородице, Дево, радуйся”) – указывают на исполнение обетования Божия о Спасителе.

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня чтением шестопсалмия.

Утреня

Вторая часть всенощного бдения – утреня напоминает нам времена новозаветные: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир, для нашего спасения, и Его славное Воскресение.

Начало утрени прямо указывает нам на Рождество Христово. Она начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастырям: “Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение”.
Затем читается шестопсалмие, т. е. шесть избранных псалмов царя Давида (3, 37, 62, 87, 102 и 142), в которых изображается греховное состояние людей, исполненное бед и напастей, и горячо выражается ожидающаяся людьми единственная надежда на милосердие Божие. Шестопсалмию молящиеся внимают с особым сосредоточенным благоговением.

После шестопсалмия, диакон произносит великую ектению.
Затем громко и радостно поется краткая, со стихами, песнь о явлении Иисуса Христа в мир людям: “Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне!” т. е. Бог – Господь, и явился нам, и достоин прославления идущий во славу Господа.

После этого поется тропарь, т. е. песнь в честь праздника или празднуемого святого, и читаются кафизмы, т. е. отдельные части Псалтири, состоящая из нескольких последовательных псалмов.

Чтение кафизм, так же как и чтение шестопсалмия, призывает нас помыслить о нашем бедственном греховном состоянии и возложить всю надежду на милость и помощь Божию. Кафизма значит сидение, так как во время чтения кафизм можно сидеть.

По окончании кафизм, диакон произносит малую ектению, и затем совершается полиелей.

Полиелей слово греческое и означает: “многомилостие” или “многое освещение”.

Полиелей есть самая торжественная часть всенощной и выражает собою прославление милости Божией, явленной нам в пришествии Сына Божия на землю и совершении Им дела нашего спасения от власти диавола и смерти.

Полиелей начинается торжественным пением хвалебных стихов:

“Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа. Аллилуия!
Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Аллилуия!
Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Аллилуиа!”

т. е. прославляйте Господа, потому что Он благ, потому что милость Его (к людям) во век – всегда.
При пении этих стихов в храме возжигаются все светильники, царские врата открываются, и священник, предшествуемый диаконом со свечою, выходит из алтаря и совершает каждение по всему храму, в знак благоговения к Богу и святым Его.

После пения этих стихов поются в воскресные дни особые воскресные тропари; т. е. радостные песни в честь Воскресения Христова, в которых говорится, как ангелы явились мироносицам, пришедшим ко гробу Спасителя, и возвестили им о воскресении Иисуса Христа.

В другие же великие праздники, вместо воскресных тропарей, поется перед иконою праздника величание, т. е. краткий хвалебный стих в честь праздника или святого.(“Величаем тя, святителю отче Николае, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего”)

После воскресных тропарей, или после величания, диакон произносит малую ектению, затем прокимен, и священник читает Евангелие.

На воскресной службе читается Евангелие о Воскресении Христа и о явлениях воскресшего Христа Своим ученикам, а в другие праздники читается Евангелие, относящееся к празднуемому событию или к прославлению святого.

По прочтении Евангелия, в воскресной службе поется торжественная песнь в честь воскресшего Господа:

“Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, ,единому безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш; разве (кроме) Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите вси вернии поклонимся Святому Христову воскресению. Се (вот) бо прииде крестом радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерть разруши“

Евангелие выносится на средину храма, и верующие прикладываются к нему. В другие праздники верующие прикладываются к праздничной иконе. Священник их помазывает благословенным елеем и раздает освященный хлеб.

После пения: “Воскресение Христово»: поется еще несколько кратких молитвословий. Затем диакон читает молитву: “Спаси, Боже, люди Твоя”… и после возгласа священника: “Милостью и щедротами”… начинается пение канона.

Каноном на утрени называется собрание песней, составленное по определенному правилу. “Канон” слово греческое и значит “правило”.

Канон разделяется на девять частей (песней). Первый стих каждой песни, который поется, называется ирмос, что значит связь. Этими ирмосами как бы связывается весь состав канона в одно целое. Остальные стихи каждой части (песни), большею частью читаются и называются тропарями. Вторая песнь канона, как покаянная, исполняется только в Великом посту.

В составлении этих песней в особенности потрудились: св. Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, Андрей Критский (великий покаянный канон) и многие другие. При этом они неизменно руководствовались определенными песнопениями и молитвами священных лиц, а именно: пророка Моисея (для 1 и 2 ирмосов), пророчицы Анны, матери Самуила (для 3-го ирмоса), пророка Аввакума (для 4 ирмоса), пророка Исаии (для 5 ирмоса), пророка Ионы (для 6 ирмоса), трех отроков (для 7-го и 8-го ирмосов) и священника Захарии, отца Иоанна Предтечи (для 9-го ирмоса).

Перед девятым ирмосом диакон возглашает: “Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим!” и совершает каждение храма.

Хор в это время поет песнь Богородицы: “Величит душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем…” К каждому стиху присоединяется припев: “Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем”.

По окончании песни Богородицы, хор продолжает пение канона (9-ой песни).
Об общем содержании канона можно сказать следующее. Ирмосы напоминают верующим ветхозаветные времена и события из истории нашего спасения и постепенно приближают мысль нашу к событию Рождества Христова. Тропари же канона посвящены новозаветным событиям и представляют собою ряд стихов или песнопений во славу Господа и Божией Матери, а также в честь празднуемого события, или же святого, прославляемого в этот день.

После канона поются хвалительные псалмы – стихиры на хвалитех – в которых все творения Божии призываются к прославлению Господа: “Всякое дыхание да хвалит Господа…”

После пения хвалительных псалмов следует великое славословие. Царские врата открываются при пении последней стихиры (в воскресение богородична) и священник возглашает: “Cлава Тебе, показавшему нам свет!” (В древности этот возглас предварял появление солнечной зари).

Хор поет великое славословие, которое начинается словами: “Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемтися, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея…”

В “великом славословии” мы благодарим Бога за дневной свет и за дарование духовного Света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей Своим учением – светом истины.

“Великое славословие” заканчивается пением Трисвятого: “Святый Боже…” и тропарем праздника.
После этого диакон произносит подряд две ектении: сугубую и просительную.

Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом – священник, обращаясь к молящимся, говорит: “Христос истинный Бог наш (а в воскресную службу: Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш…), молитвами пречистыя Своея Матере, святых славных апостол… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец”.

В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета Православное Епископство, правящего архиерея и всех православных христиан.

Сразу же, после этого, начинается последняя часть всенощного бдения – первый час.
Служба первого часа состоит из чтения псалмов и молитв, в которых мы просим Бога, чтобы Он “заутра услышал глас наш” и исправил дела рук наших в продолжении дня.

Оканчивается служба 1-го часа победною песнью в честь Божией Матери: “Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице. Но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся Невесто неневестная.” В этой песни Божию Матерь мы называем “победоносным вождем против зла”. Затем священник произносит отпуст 1-го часа. На этом заканчивается всенощное бдение.

“Закон Божий”, прот. Серафима Слободского

Приход храма Рождества Пресвятой Богородицы  приглашает регента с музыкальным образованием и знанием Богослужебного Устава Православной Церкви.

За подробной информацией обращаться по телефону:

 8 (906) 706-42-39 —   Наталья