Святые князья Борис и Глеб

6 августа – День памяти святых благоверных князей Российских Бориса и Глеба, во святом Крещении Романа и Давида

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид) — первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира († 15 июля 1015). Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев — Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.

Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса — Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела — Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так — без сопротивления погибнуть от рук убийц?

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, — замечает преподобный Нестор Летописец, — как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые».

Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим. 12, 19).

В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад.

«С того времени, — пишет летописец, — затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они — особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, — святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008-1035).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.

Тропарь, глас 4:

Днесь церко́вная расширя́ются не́дра, прие́млющи бога́тство Бо́жия благода́ти, веселя́тся ру́сстии собо́ри, ви́дяще пресла́вная чудеса́, я́же твори́те приходя́щим к вам ве́рою, святи́и чудотво́рцы Бори́се и Гле́бе, моли́те Христа́ Бо́га, да спасе́т ду́ши на́ша

Почаевская и «Всех скорбящих Радость» иконы Божией Матери, воин Фёдор Ушаков

5 августа Православная Церковь совершает празднование в честь Почаевской иконы Пресвятой Богородицы

Почаевская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее чтимых святынь Русской Церкви. Она известна всему славянскому миру. В Почаевской Лавре, древнем оплоте Православия, чудотворная икона пребывает более четырехсот лет.

В 1559 году митрополит Константинопольский Неофит проезжал через Волынь. Он посетил местную дворянку Анну Гойскую и в благословение передал ей старинную икону Богородицы с Богомладенцем. Вскоре по молитвам к иконе состоялось первое чудо: исцелился брат Анны – Филипп. Женщина передала образ инокам, жившим на Почаевской горе. Через несколько лет там возник монастырь. По месту стала называться и икона – Почаевской.

Существует множество свидетельств о помощи Царицы Небесной по молитвам к этому чудотворному образу. Празднование в честь Почаевской иконы Божией Матери 5 августа (по новому стилю) было установлено в память избавления Успенской Почаевской Лавры от турецкой осады в 1675 году. Укрепления монастыря не представляли никакой помехи для турецкого войска. Но в ответ на молитвы настоятеля и всей братии над монастырем возникла сама Пресвятая Богородица с небесным воинством, и завоеватели в страхе отступили.

Православная Церковь совершает празднование в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» с грошиками

Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) прославилась в 1888 году в Петербурге, когда во время страшной грозы молния ударила в часовню, но находившаяся в ней святая икона Царицы Небесной, представляющая собой список с иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», которую из Москвы привезла княгиня Наталия Алексеевна (сестра Петра Великого), осталась неповрежденной. Образ, до того времени с потемневшим от копоти ликом, обновился и просветлел. Обгорел только шнур, на котором святая икона висела в углу часовни, да прилипли к поверхности несколько мелких медных монет (грошиков) из разбитой вдребезги кружки для подаяний. С тех пор многие болящие и страждущие, прибегавшие к Пресветлой Владычице с искренней верой и горячей молитвой, получили исцеление перед Ее святым образом. В 1898 году на месте часовни была построена церковь.

 Православная Церковь совершает память праведного воина Феодора Ушакова

Святой праведный Феодор Ушаков, великий русский флотоводец и праведник, родился в 1745 году в Ярославской губернии, в небогатой дворянской семье. Федор Ушаков окончил Морской кадетский корпус в Санкт-Петербурге. В 1787 году Турция объявила о вступлении в войну с Россией. Уже через год русская эскадра под командованием Ушакова одержала первую победу над превосходящими силами противника. Блистательная победа в сражении у мыса Калиакра завершила русско-турецкую войну.

За всю свою службу адмирал Ушаков провел сорок кампаний, в которых не потерпел ни одного поражения, не потерял ни одного корабля. Ни один из его матросов не попал в плен к неприятелю. В 1806 году он вышел в отставку и переехал в деревню Алексеевку неподалеку от Санаксарского монастыря. Адмирал последние годы жизни занимался благотворительностью и помогал обездоленным. Во время войны с Наполеоном он на собственные средства устроил госпиталь для раненых и содержал пехотный полк.

В 2001 году Церковь причислила праведного воина Феодора к лику святых. Его канонизировали не за военные заслуги, а за то, что в центр жизни он ставил евангельские идеалы и, как мог, следовал им. Ушаков сочетал высокое воинское звание с глубоким смирением, неподдельной скромностью и искренней верой

Преподобный Серафим Саровский

1 августа- день обретения мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца


118 лет назад в 1903 году, ознакомившись с материалами к прославлению великого старца Серафима Саровского, Император Николай II не согласился с мнением Синода и дерзновенно начертал: «Немедленно прославить».

В течение 70 лет на могилу старца Серафима после его смерти в глухой монастырь в Саровском крае съезжались тысячи людей разных званий и сословий, от царской фамилии до странников и нищих. Но процесс его канонизации проходил с огромными трудностями и противодействием. В этой драматической истории причудливо сплелись человеческие заблуждения, чиновничьи амбиции, народное желание и Божественная воля.

Как ни странно, но главными противниками канонизации отца Серафима выступили почти все члены Святейшего Синода — включая его обер-прокурора Победоносцева. А ключевым человеком, который настаивал на прославлении Саровского старца и сделал все, чтобы оно состоялось, стал последний российский император Николай II.

Казалось бы, какие могут быть препятствия к церковному прославлению великого святого, уже прославленного в народе? Во-первых, «слишком много чудес», как говорилось в одном из заключений Святейшего Синода. В 1894 году закончила работу Синодальная следственная комиссия, проверявшая случаи чудесных исцелений по молитвам о.Серафима.

Результаты ее работы были переданы в Синод и благополучно там осели. «Слишком много чудес». Тогда император Николай II лично выразил желание, чтобы дело о прославлении отца Серафима было доведено до конца, о чем сообщили «Церковные ведомости» в № 30 за 1902 год. Дело ускорилось, но противодействие не прекратилось. Император продолжал настаивать и в итоге канонизация состоялась.

19 июля (1 августа по новому стилю) 1903 года Царская семья приехала в Саров на великое духовное торжество, собравшее сотни тысяч православных русских людей. Государь пешком, благоговейным паломником, на своих плечах нес гроб со святыми мощами Угодника Божьего и причащался вместе с Государыней Святых Христовых Тайн.

Сбылось пророчество преподобного Серафима Саровского: «Будет некогда Царь, который меня прославит, после чего будет великая смута на Руси, много крови потечет за то, что восстанут против этого Царя и самодержавия, но Бог Царя возвеличит»

Издательство Сретенского монастыря

«ИЛЬИН ДЕНЬ»

По уже сложившейся традиции в деревне Савостьяново 29 июля 2022года священником Андреем Ходкевичем был отслужен молебен с водосвятием у часовни около строящегося храма. Молебны Илье Пророку стали служить после большого пожара, случившегося в деревне в 1898 году

За богослужением молились прихожане храма — жители деревни Савостьяново  и жители города Дрезна

«Ильин день»  празднуется в память о пророке Илии, к которому в христианском мире  всегда было трепетное отношение.  Особое почитание  пророка было на Руси.  Ветхозаветный пророк Божия Илия, родившийся за 900 лет до Рождества Христова, явил своей жизнью образец пламенного служения Богу. Его верность принципам и готовность пострадать за них, лишь бы не отступить от истины поражают своей простотой и величием одновременно. Безукоризненное житие пророка, стяжавшего своими подвигами такую милость Божию, что он одним из немногих был удостоен закончить свою земную жизнь не естественным образом.  Чудесно вознесшийся живым на небо в огненной колеснице, святой издревле почитался помощником в страшном бедствии — засухах, грозивших голодом и войнами. Люди  молились ему о даровании дождя, просили защиты святого и во время гроз. В этот августовский день уже ощутимо приближение осени и становится заметно темнее по вечерам. Отсюда явилась народная поговорка-примета «Илья Пророк два часа уволок». Ильин день в России считается границей сезонов, серединой лета – поворотом на зиму. После него ожидали дождей, и в этот день можно было начинать пользоваться плодами нового урожая. Праздник связывался в представлениях славян с брачной темой и символикой плодородия: молились о богатом урожае, а девушки – о том, чтобы выйти замуж.

Пророк Илия был одним из первых угодников Божиих, которых стали почитать на Руси. Так, первый киевский храм стал носить имя пророка Божия Илии. После Крещения Руси в очень многих городах появились «Ильинские» церкви и монастыри. Святой пророк Илия всегда воспринимался православным русским народом как один из ближайших нашему отечеству святых. В «Ильинских» церквях совершались и совершаются молебны и крестные ходы, особенно в засуху. Верующие традиционно стремятся  принести домой  в «Ильинскую пятницу» бутыль с освященной водой.

Вода занимает важное место в повседневной жизни человека, используется нами постоянно. Присутствует везде, где существует жизнь в любом её проявлении. В высшем назначении ей свойственна целебная сила, о чём неоднократно говорится в Священном Писании. Вода – начало жизни, символ суда и смерти, средство очищения. Вода смывает грязь, очищает тело, одежду и жилище. Эта символика воды – основанная на ее самых естественных свойствах.

Святая вода, употребляемая с верой и благоговением, освящает душу и тело христианина. Используется для освящения вещи, помещения, пищи. Применение святой воды в повседневной жизни православного христианина  многоразлично. К примеру, ее употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры. Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.

Нельзя забывать, что освященная вода – это святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения.

Святую воду принято употреблять с молитвой: “Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь”.

При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.

В день памяти пророка Божия Илии, каждый православный, вспоминая житие святого, должен стремиться подражать пророку в любви к Богу и в ревности по вере. Конечно, такой чистоты ума мы не сможем достичь, и Илией нам не быть, но подражание добродетели приближает нас к Господу, являясь залогом нашего нравственного совершенства и спасения.

«Пророче Божий Илие, моли Бога о нас!» Аминь